人生最好的修行并不是离群所居去追求诗和远方，而是能够安守于当下，活好当下的人生。
人生何为道？道并不是脱离实际，完全存在于虚幻世界的空洞玄论，而是切实存在于生活之内，真正能够影响我们人生的根本，所谓悟道，就是悟透生命本来的法则。
不管是道家的无为，还是儒家的中庸或者佛家的随缘，它们的智慧核心都不是完全脱离世俗而存在的又深又玄的“道”，而是切切实实能够影响自己，让自己更好的去面对这个世界的智慧。
《围炉夜话》之中有一句话，叫：存科名之心者，未必有琴书之乐；讲性命之学者，不可无经济之才。
这句话的意思就是说：有追求功名利禄之心的人，不一定能享受到琴棋书画的乐趣；但是讲求生命形而上境界学问的人，却不能没有经世济民的才干。
很多人经不住世间功名利禄的诱惑，总想得到功名富贵，这样的人不管他最后的结局成功与否，但是他都会损失一件事情，就是享受当下人生的悠闲乐趣，因为在他追逐繁华的匆忙脚步之中，没有时间去享受琴棋书画给自己带来的乐趣。
这是一个人选择的一种生活方式，并没有所谓对错，即便他错过了琴棋书画的雅兴，但是他也能成就人生功名富贵之利禄。
而这句话重点所指的智慧，则是在下半句之中：“讲性命之学者，不可无经济之才”。
即便一个人的心思完全存在于论述生命的意识层面之中，但是也不能在完全背离现实的基础上，去追求纯粹的精神世界。必须要在兼顾当下时势的同时，具备在这个世间生存的能力，然后再去修养一个好的精神状态，且以此来指导自己正确认识自身，客观处事，以便于让自己更好的面对自己的人生。
所以好的修行状态，绝对不是脱离世俗的谈玄论道，而是让自己具备切实可行的正确思想。
儒家提出一个智者状态，叫：内圣外王。
所谓“内圣”，就是内在具备圣贤之心，“外王”，就是外在实行处世王道，两者结合才能塑造一个更值得推崇的人生状态。
如果只有内圣没有外王，那么就是空有才能而无法施展，或者只是具备了一个从未实践验证过的才能，这样的内圣缺少了几分力量。
如果在忽略内圣的同时，一味追求外王，便会形成本末倒置的愚昧认知，因为内在没有认知世间规则的明性之心，外在就不可能有行使王道的真正力量。
诸如李泌的人生态度，唐朝时期的李泌演绎了一段出世入世的人生佳话，也诠释了内圣外王的高超智慧。
李泌有一首《长歌行》：天覆吾，地载吾，天地生吾有意无。不然绝粒升天衢，不然鸣珂游帝都。焉能不贵复不去，空作昂藏一丈夫。一丈夫兮一丈夫，千生气志是良图。请君看取百年事，业就扁舟泛五湖。
这首词的大意就是说：天地覆盖我、承载我、养育了我，是有意还是无意呢？有人辟谷追求成仙，而有人只是追求功名利禄。怎么得到富贵还不离去，只做一个有义气的男人呢，大丈夫生生世世应该追求精神，这才是深远的谋划，能够像范蠡一样成名之后，在五湖泛舟，那才是应该追求的人生境界。
李泌的一生中，因为许多原因而多次离开朝廷，而在这几进几出之中，除了体现出他屡蹶屡起，屹立不倒的智慧之外，更难得的是他身处于那个战乱频频，人生蹉跎的时代，依然能够保持顺应外物，无我无己的至上境界，不管经历了多少岁月流转，外在依然保持平静的人生境界。
而李泌这首词所蕴含的，就是高于世俗的人生境界，这既是他本人一生的写照，也是对于后人最好的忠告。
王阳明有一句话叫：我亦爱山仍恋官。
王阳明创造的阳明心学，作为心性儒学，他强调的就是生命活泼的灵敏体验，也就是以出世之心做入世之事，在入世之时且能保留淡泊之心，就像他自己的人生状态一样，平国安邦，著书立说，比其他文人多了一份威武，而又比其他武者又多了一份修心大才，这才是一种内外兼顾的圣人状态。
俗人有俗人的智慧，道人有道人的清高，但是最好的状态，就是能够在俗世之中修行，因为道的本质就是解决人生的困惑与未能窥见的规则。
若能在俗世之中修行，不仅能用更高远的境界来审视俗世之中的困惑，解决俗世的痛苦，且能在俗世之中建功立业，为百姓造福，这样既不会让自己坠入空谈玄论的虚妄之中，也不会让自己只具备了凡夫的愚昧。
让身在尘世的同时也能让心在世外，这才是智者之境界。
作者|国学书舍
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