每个人都该省察自己是这五种“貌厚情深”中的哪一种,再对症下药,回归于真实的自我。
——傅佩荣
世间万物,人心的运作最为复杂,确实难测之至。
《庄子·在宥》中借老子之口说:
“你要谨慎,不可扰乱人心。
人心排斥卑下而争求上进,在上进与卑下之间憔悴不堪;
柔弱想要胜过刚强,棱角在雕琢中受伤;躁进时热如焦火,退却时冷若寒冰。
变化速度之快,顷刻间可以往来四海之外。
没事时,安静如深渊;一发动,远扬于高天。
激荡骄纵而难以约束的,就是人心吧!”
表里不一的五种情况
对于起心动念的复杂状况,恐怕很难找到比上面这段更贴切生动的描述了。
《孟子》书中也谈到人心,但是仅止于借孔子之口,说出“出入无时,莫知其向”一句。
意即,出去回来没有一定的时间,没有人知道它走向何处。
相比之下,庄子的观察与描述真是入木三分,令人佩服。
不仅如此,《庄子·列御寇》中说得更为具体。
庄子在这一章,罗列出人心五种表里不一的情况:
“人心比山川更险恶,比自然更难了解。
自然还有春夏秋冬、白天黑夜的规律,人却是外表厚实,而情感深藏。
所以,有人外表恭谨而内心骄傲;
有人貌似长者而心术不正;
有人举止拘谨而内心轻佻;
有人表面坚强而内心软弱;
有人表面温和而内心急躁。
所以,追求道义有如口渴找水的人,抛弃道义也像逃避灼热的人。”
最后一句“故其就义若渴者,其去义若热”,是什么意思?
庄子是在提醒我们,不可操之过急。
修炼之道,首在认识自己。
每个人都该省察自己是这五种“貌厚情深”中的哪一种,再对症下药,回归于真实的自我。
识己观人的九种方法
为了客观地认识自己和别人,庄子接着提出九种观人之法,称为“九征”。
他说:“所以,对于君子,派遣他去远方,观察他是否忠心;
安排他在近处,观察他是否恭敬;
交代他繁重事务,观察他是否能干;
突然质问他,观察他是否机智;
给他急迫的期限,观察他是否守信;
委托他钱财,观察他是否行仁;
告诉他处境危险,观察他是否有节操;
让他喝醉酒,观察他是否守法度;
让他男女杂处,观察他是否端正。
经过这九种考验,就可以看出谁是贤者,谁是不肖之人了。”
这番话首先应该用来省察及认识“自己”,如果自己无法通过这“九征”的检验,又凭什么去要求别人呢?
宋朝哲学家喜欢强调“在事上磨练”,正好符合庄子的用意。
若是光凭说“理”,谁不能侃侃而谈?但是遇到具体的“事”时,才有真正的操守可言。
这样的修炼下来,人才能逐步走向“表里如一,忠于自我”。
如何守住“心斋”?
不过,这还不是庄子的最终目的。
要接近庄子的想法,我们还须了解一个概念,就是“心斋”。
顾名思义,“心斋”是指心的斋戒,而不是指“不喝酒、不吃荤”。
心斋的具体做法,是要逐步减少感官的刺激、外来的诱惑、层出不穷的欲望,以及执着于自我中心的观念与成见。
总而言之,就是要对“心”下一番涤清与整理的功夫,使它进入虚与静的状态。
心能虚静,从外表看来,就好像“心如死灰”。
当别人都在耍弄心机、争奇斗艳、巧取豪夺、夸耀富贵时,你却能以虚静之心去面对。
这是因为“心”正在发生奇妙的变化,平凡的心里出现了光明,展现了属于“灵性”层次的境界。
庄子以不同的名称来描写这样的“心”,说它是“真君”,是“灵台”,是“灵府”。
由此可见,人心奇妙无比。
若是任由身体感官去牵引,则心将成为烦恼的根源、痛苦的渊薮,片刻也不得安宁。
反之,若是进行适当的修炼,使心如死灰,将从灰烬中展现出人类生命中最可贵的部分,亦即灵性的力量。
在庄子看来,人心的奇妙莫过于此。
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