关于《水不克火篇》，是大封司马与岐天师的对话。重点讲的是“渴了，喝水却不能解渴，是什么原因？”。下面就详细地讲一讲：
大封司马问岐伯：“水是克火的，但为什么有的人喝水却不解渴呢？”
岐伯回答：“人是生于火养于水的，先天真水能养火，而你们通常所说的水克火，是说的后天水。更准确地讲，是后天邪水，是属于外水。因此，你在问题中提到的，喝了水，但为什么不解渴？原因只有一个：后天的外水邪水是治不了内火的。”
大封司马又问：“我还是不明白天师讲的是什么意思，希望天师能够说得更清楚一点。”
岐伯回答：“天开于子，地辟于丑，人生于寅。在这天地运行到了寅时，就已经生有火了。在整个天地之间的气性变化之中，天地万物都是以阳气为生气，以阴气为杀气。阳就是火，阴就是水。只不过，水火也存在不同。
比如你提到的'火’。若是有形之火，那便是离火；若是无形之火，那便是乾火。有形之火，才是水能够制约的；而无形之火，水是来与之相生的。
感觉渴了，但喝了水却又不解渴，这是为什么呢？因为你所说的渴，是无形之火引起的，后天的有形之水怎么能制约得先天的火呢？可能不只是不解渴，指不定啊，还会使得这个火热之气变得更重呢。”
大封司马又问：“按天师这个说法，那这种情况就是不能喝水了？”
岐伯回答：“你不要张冠李戴哈，这黑锅，哪怕我是天师也背不起。水，不是不可以喝，但是别喝那么多，能解解燥就行了，别跟潘家的长江一样，拿着个大瓶子咕噜咕噜喝个不停。解燥气是可以，但是不可以喝太多解了它的气氛。”
大封司马听后又问：“这又是什么原因呢？”
岐伯回答：“无形的先天火旺了，那么说明有形的后天火是衰微的；而如果无形的先天火衰了，那么说明有形的后天火就旺了。
如果多喝了水，那么后天火会更衰，而先天火则会更旺。所以，多喝水是解决不了先天火旺的，反而会因为喝水而变得更旺。而如果无形的先天火衰了，那么有形之火会变得更加酷烈。这种情况，多喝的水也是邪水外水，是救不了内火的，并非是水不克火啊。”
大封司马就问：“那该怎么治呢？”
岐伯回答：“像这种无形的先天火旺的情况，补先天无形之水才行得通。千万不能觉得身体内热，喝一点水觉得不解渴，然后就疯狂的多喝水，喝得越多，对身体伤害也会越大。”
简单来讲：喝水不解渴，要注意滋滋阴，用不着喝那么多的水。比如冬季，人体内的相火是容易过旺的，也容易感到口渴，对吧？所以，该滋补一下就滋补一下，用不着老是喝水。喝水虽然可以排毒，但对于这种内在火热之气所导致的口渴是不管用的。如果我们有注意养生，在夏天的时候把阴养好了，冬天就不会出现这种情况。但既然出现了，那就缺啥补啥就好。
巫咸，本是女娲旁边的第一得力手下，人首蛇身。同时，也是上古昆仑十巫之首，被称为“祖巫”，或“大巫”。在黄帝大战之后，昆仑巫咸一脉是有参与后期与三苗之间的小规模战争的，但事实上并非是大巫授意。只不过，有些后世人觉醒前尘往事后，有所误会。包括在西方神话中伊甸园的那条蛇...
巫咸问：“人身体上的三关，在哪条经上？”
岐伯回答：“三关，是指的人体转运河车的三道大关。即'上玉枕，中肾脊、下尾间’，也就是修行者们常提到的'尾闾、夹脊和玉枕’。”
巫咸又问：“请教天师，为什么'尾闾、夹脊和玉枕’这三道关关乎人的生死大事呢？”
岐伯回答：“正是因为关乎人的生死，所以才称为'关’啊。”
巫咸又问：“请问天师，生死的奥义是什么呢？”
岐伯回答：“命门，是指水中的火。水火之中，实际上是藏了水火的先天气的。而脾胃里藏的，是后天的水火气。如果人体的先天之气不与脾胃中的后天之气相交，那么后天之气是化不了的。先天的气与后天的气，必须昼夜相交，人体内天地的运化才能够生生不息，人体才能健康。
脾胃的后天之气也一定要得了先天之气来交后才能生化，所以肾宫先天之气必定会从下往上走，也就是要能够升降脾胃之气，同时将先天之气分散到各个脏腑中去。（因此，脾胃举托的根本问题，也与肾直接相关）
至于'尾闾、夹脊和玉枕’这三道关为什么这么重要？那是因为这三道关是先天气必须要经过的通道。先天气旺，那么先天之气在河车运转时的升降上才会没什么障碍，但如果先天气衰了，那么在运行上就会受阻，就容易在这三道关处运不过去，也就是我们所讲的，叫'冲关’。如果冲关冲不过去的话，或者不够给力的话，那么内天地的运行就会出问题，也就是容易堵，那么人体就容易生病了。”
巫咸又问：“那么，如果人体的先天气衰了，该怎么才能让它旺起来呢？”
岐伯回答：“要强大先天之气，得'提升命门火’和'补益肾阴水’两个同时进行，这样才能够强大先天之气。”
下面讲《黄帝外经·卷五》第六篇《表微篇》。关于这一篇的内容，是直接与《黄帝内经》第七篇《阴阳别论》相关的内容，里面提到了“阴结阳结”等概念。关于《黄帝内经》的内容，我们目前还没有讲，只讲了前面两章和运气学上的两篇内容。内容里面具体是什么情况，等我们先讲完《黄帝外经》第六篇，然后再讲《黄帝内经·素问》第七篇《阴阳别论》。先说第六篇《表微篇》：
奚仲问岐伯：“天师啊，在《黄帝内经》第七篇《阴阳别论》中提到了'阴结’、'阳结’的说法，不知这里提到的结是指脏还是指腑呢？”
岐伯回答：“这是指合于脏腑来讲的。”
奚仲又问：“五脏为阴，六腑为阳。所以，'阴结是在脏，阳结是在腑’，这样理解对吗？”
岐伯回答：“阴结阳结，说的是人体内阴阳二气的气结。如果合在脏腑上来说的话，不是说阳结阴就不结，也不是阴结了阳就不结。阴阳之道，彼此互根，单论阴阳任何一个气结都是不全面的。”
奚仲又问：“《阴阳别论》中，还提到了'刚’与'刚’之言，这是在说脏还是在说腑呢？”
岐伯回答：“在《阴阳别论》中提到的'刚’与'刚’之言，是专门说的脏腑。脏腑里阴阳气不和的话，那么脏腑就会因为过于刚而失去和气的特性，两刚过旺的话，那么脏腑的阴气就很难与刚相接。”
这是什么意思呢？
如同一个家庭或团队里面，同时出现了两个或者多个态度比较刚硬的人，那么彼此就会因为“对刚”而出现不和气的场面，这个时候团队里即使有拉架劝和的也很难给力。
比如几个人在创业之初，有两个及以上的人都想当董事长，那么这种问题就是无法解决的。或者在家庭里，有两个人的意见不和，其它人想劝和，也是行不通的。这就叫“阳过旺，而阴不相接也。
接下来，奚仲又问：“那这种刚，是指的脏还是腑呢？”
岐伯回答：“具体情况具体分析。如果是脏气过刚，那么脏也会把这种刚传到腑这里，但要知道本质是脏过刚导致的。而如果是腑过刚而传到了脏，那么要知道刚的起点是在腑，而不是在脏。”
这又是什么意思呢？
比如父亲态度刚，那么这种气性会影响孩子，孩子做人做事也会比较刚。或者当父亲的刚不了，但当儿子的比较刚，所以当儿子的会掉头带着父亲刚。或者当老板的想刚起来，但因为场面问题而不能表现得太刚，所以通过规章制度让员工表现得刚一些等等。
接下来奚仲又问：“在《阴阳别论》一文中又提到了'阴抟阳抟’的说法，这也是在说脏腑吗？”
岐伯回答：“阴抟阳抟，说的是十二经脉，不是脏腑。十二经脉的阴阳出现了不调时，那么就会相继出现阴阳之抟，不然的话，阴抟阳抟的象就不会在经脉上出现。只不过，当在这种阴抟阳抟时提到了脉，那么也可以谈到脏腑了。”
雷公问岐伯：“人的呼吸，与天地的呼吸是相应的吗？”
岐伯回答：“天地人三才的呼吸之道都是相应的。”
雷公又问：“心肺主呼，肝肾主吸。所以，呼气应该是心肺在主管，吸气是肝肾在主管。可是，为什么有的时候，呼气不是心肺而是肝肾，而吸气不是肝肾而是心肺呢？”
关于这个问题，岐伯回答得比较简单，他说：“一呼之后不再呼，一吸之后不再吸，原因是'呼中有吸，吸中有呼’。”
雷公听后，跟我们一样，完全不知道岐伯在说什么。所以就问：“天师可以讲更详细一点吗？”
这时，岐伯就开始长篇大论了。
天师讲到：“呼气，是人体内的阳气出去；而吸气，是外面的阴气进来。因此，呼对应着天，吸对应着地。但是，又因为'呼中有吸，吸中有呼’，所以呼气既应着天也应着地，吸气既应着地也应着天。因此：呼气出于心肺，顺应于天之言；而吸气入于肝肾，顺应着地之言。为什么这样讲呢？因为呼气是出于人体的肝肾（转化），而吸气是入于人体的心肺。
为什么呼中有吸，而吸中也有呼呢？
因为独阳不生，所以呼中有吸，本质是阳中有阴；独阴也不会长，所以吸中有呼，本质是阴中有阳。
因此，呼吸之道，本质原理也阴阳关系是非常紧密的。如果天之气不降，那么地之气就不会升；如果地之气不升，那么天之气也不会降。天之气下降，也就是天的呼气；地之气上升，也就是指地的吸气。
因此，我们在呼气的时候，虽然是出于心肺，而且也是阳气，但与此同时，肝肾的阴气也会随着心肺的阳气而离开身体。我们在吸气的时候，是将外面环境中的阴气吸入到肝肾，而外面的阳气也会随着阴气进入到心肺。
所以，为什么我们需要清阳清新的空气，呼吸新鲜的空气后，我们会感到神清气爽呢？因为重点是补益了心肺，心肺神明是属阳的，所以会感到神清气爽。
而在呼吸上，我们人会主观地认为在呼吸之间有一个间隔，但阴阳的根本道理道理在根儿上是没有间隔的。”
雷公问岐伯：“为什么'手太阴肺经、足阳明胃经以及足少阴肾经’三条经脉一直处在运动之中而不停休呢？”
岐伯回答：“运动不停的，不止是肺、胃、肾。”
雷公问：“这，又是怎么个说法？”
岐伯回答：“四肢阴阳之气相会的通道，是全身最大的络脉。而四街呢，是经脉之气需要流经的共同通道，包括胸、腹、头，以及足胫。这些气是昼夜不停地在人身小天地中运转的，脉气是不会停的。而你所提到的'肺、胃、肾’三大经脉不停地运动，只不过是这三条显得比较明显一点而已，所以并不是只有'肺、胃、肾’三大经脉才运行个不停。
气，是在脉里的。那么对于脉气而言，外面的气都算是邪气。而外面的气，有清气，也有浊气。清气在上，浊气在下。外面的气，对于脉气而言，又都是客气。（就相当于我们每个人都是气，但每个人都在自己的家里，这个家就是脉。而家外面的人有好的有坏的，但对于我们每一个在家里的人来说，外面的人都是客人。但要注意，所谓的好人与坏人，都不是一层不变的。今天你对我好，但明天不一定；今天你对我不好，不代表明天对我就不好。所以，这里就将'家’外面的气统称为“邪气”。）
而这些气呢，在脉上是能够探察到的，怎么判断，就在气口，也就是手太阴肺经，即右手寸口寸脉。如果气口虚了，那么就要补；如果过于旺盛了，那就要泄。”
雷公又问：“关于十二经动脉的穴位，能不能详细地说一下呢？”
岐伯回答：“
手厥阴心包经，动脉在手之劳宫也。
手太阴肺经，动脉在手之太渊也。
手少阴心经，动脉在手之阴郄xì也。
足太阴脾经，动脉在腹部冲门也。
足厥阴肝经，动脉在足之太冲也。
足少阴肾经，动脉在足之太溪也。
手少阳三焦经，动脉在面之和髎liáo也。
手太阳小肠经，动脉在项之天窗也。
手阳明大肠经，动脉在手之阳溪也。
足太阳膀胱经，动脉在足之委中也。
足少阳胆经，动脉在足之悬钟也。
足阳明胃经，动脉在足之冲阳也。
所以，人体的各个经脉有时动，有时不动。但胃经、肺经和肾经就不一样了：胃是六腑之源，肺是五脏之主，肾又是十二经之海，所以这三条经脉总是动个不停的，如果它们不工作的话，那么其它几个就没法工作。”
这是怎么个意思呢？
就如同商店一样，如果商店不开门，那么是会影响到很多百姓的生活的，所以商店跟各个百姓的家庭相比，需要一直“运营”着，相比之下是要更“活跃”一些的。
云师问岐伯：“眼睛的病，瞳子散大，也就是瞳孔散大是怎么回事？”
岐伯回答：“那是因为内热，是喝多了酒水所导致的。”
云师又问：“可是平常人都喜欢饮酒啊，很多人也没有这种现象啊。”
岐伯回答：“内热，是因为人的气血虚了。气血虚了，那么人体内的精华就会散掉。五脏六腑的精气，都会被带着向上走，尤其眼睛这里。五脏六腑的精气上注于眼睛，所以我们才会目明；（耳聪目明）而如果没有到眼睛这里的话，那么眼睛就是暗的，没有精神之光，五脏六腑就会有问题。如果人的瞳子，也就是眼睛散大了的话，那么看东西就会模糊不清，看不准确。也代表着五脏不正，被邪气入侵了。”
云师说：“是啊，还往往会把很小的东西看得很大。”
岐伯又讲：“眼睛的系脉与大脑相通，脑袋热了，那么眼睛肯定也会热，如果热到极致了，那么眼睛就会散大。所以，眼睛的精华，其实就是人体内天地的神明，也是神华。（我们说一个人眼睛水灵灵的，这个水灵灵就是指神华、神水，代表着体内的神水充足。）
如果大脑过热了，那么眼睛就会受到大脑热气的影响，那么神水中就会有火气。火是向上的，是散动的特性，所以是它是要散出去的，但眼睛的神光又是收不住的，所以从外面来看，人的眼睛就散大了。你们看那些确实喝多了酒的人，他们的眼睛就是这么个状态。”
云师又问：“这是什么火导致的肆虐现象呢？”
岐伯回答：“一般来说，这种人多是喝了烧酒火酒，同时还吃了辛热之味的食物导致的。火酒是大热之物，加上辛热的味，那么就会使得人体的火热之性会更大。同时，辛气又是主散的，火酒也是热性的，也是主散的。何况，火酒是至阳之物，阳性的气进入身体后，必定是会上升到头脑脸面上的，因此这一股子热毒就会进入大脑。所以人喝多了酒，就容易扰动大脑的神明，也就是我们说的神智，变得神智不清，平时不敢做的，这个时候就敢乱动了。所以，酒壮怂人胆，就是这么来的。
但是，脑宫是什么？是诸阳之府。大脑中的精，是不能够散的，但也是最容易散掉的。散了，就容易神智不清，如果受到热毒的扰动，那就会很容易散掉。它就像一根蜡烛，风一吹就会摇摇晃晃，它一摇晃，那么它所照的整个身体就会乱，所以喝多了酒的人走路就很容易摇摇晃晃。
加上吃了火酒，吃了辛味的食物气性，这两种气就会跟着进入大脑，大脑里的诸阳之气就会因此而散掉。阳一散，就会发热，所以眼睛也会受到影响。从旁人来看，那么这个人的眼睛瞳孔会放得比较大，而且神光也会是散的。
如果这个人的气血不虚，那么大脑中的阳气就不会全部散掉，还能够固守保存一部分，所以这种人的眼睛就不会有散大的现象。但是，虽然不会有散大的现象，但一般喝多的人呢，还是会有昏沉的现象。
陈士铎在读完这篇内容后，则是补充说明了一点，他认为：瞳孔散大，不止是因为酒的原因，也可能是肾水不足，肾水不足的人也是容易散大的。那么人在什么时候肾水会不足，瞳孔是散掉的，这个要大家自己去观察。
那么肾水不足的同时，也说明了这个人的火性是比较重的。因此，纵欲过度的，没志气的，身体差的，这样的人常常还有一个暴躁的脾气，脾气不好，因为火太重了，容易被激怒。所以我们说要掌控好自己的个人情绪，这不仅仅是在精神层面的调理，它对身体层面也有作用。
那么这个时候该怎么做呢？
如果自己是这样的人，那么就要给自己滋阴降火，火降下来了，那么脾气就不会那么大了，也不容易生怒气了，瞳孔也不会是散大的，眼珠子也会变得水灵灵的，多好看，多有朝气啊，是吧？
那么如果遇到身边有这样的人该怎么办呢？你把对方当成病人对待就行了，对方是生病了，所以就不要把对方暴躁的脾气当回事，正确客观看待，自己有了这样的认识，那么就不那么容易受到他人的影响。
对于陈士铎的这个说法，玄明老师还是很认可的，至少在当前这个社会确实存在这样的事，符合事实。
话到这里，《黄帝外经·卷五》就讲完了。
下面结合《卷五》的第九章提到的“酒”进行一点内容的补充：
平时的火酒烧酒，不能多喝，适当喝点提升阳气是可以的。这个酒虽然不能喝，但有一种酒是可以喝的，酒名叫“醍醐酒”，也叫“上池水”，也是我们提过的“华池水”，每天喝醉一次都没关系。
醍醐酒，不是说人的学习，不是指醍醐灌顶的意思，而是指口中的甘甜的津液，也是我们之前提到的琼浆玉露。为什么要喝它呢？因为黄婆喜欢。黄婆又是谁呢？黄婆是指我们身体的脾。这个口中的津液，就不是外水不是邪水了，算是内水、真水，所以对于身体来说效果是非常好的。建议大家多喝一点。
另外，我们在第七章也提到了呼吸，“呼吸入腰，百病全消”，这话也是有一定道理的，通过内天地与外天地进行换气，从而可以生生不息。如果脏乱的东西一直停在体内，那么对身体来说肯定是不健康的。
在呼吸的问题上，我们平常是没有怎么注意的。但我们这会儿听课的时候可以跟着走一下，我们平常在呼吸的时候，是不是总是会跟着心念在呼吸？生气的时候呼吸不一样，冷静的时候呼吸又不一样。
所以，我们在呼吸的时候常常是随着外面的环境走的，因此这个气往往是散乱无章的，是游离态的，是缺乏自主能力的。即使偶尔或在短时间内能够暂时定下来，但过不了多久又会散乱。
因此，该怎么调息呢？心息相倚才行，所以我们提到了呼吸之气也是指心。因此在一些老师的讲解中才会提到，把注意力放在呼吸上，其实也是把自己的念头拴住，不让自己杂念丛生。所以要明白，虽然这种呼吸看似很难，但对于单纯的人来说是非常容易做到的，因为单纯的人往往心无杂念，也能够听话照做。
这一步调息，其实就是一个辅助入静的方式方法。在前期的吐纳功夫中，慢慢地换为用鼻呼吸，但呼吸的气也要悠长均匀，有绵绵不尽且绵绵不断之意，这个时候就称为“调息”，姑且当成是身体有了一个相应的惯性，内天地的这种呼吸能够不用去管，自己就能够运行了。到了这一步，才勉强算是有点收心止念入静的初步功夫了。
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