成为一个对社会有用的人

现今社会，人才蜂拥而至，但很多企业依然反映招人难。他们很想招聘大学毕业生进行培养，做储备型人才，就是觉得缺乏了一些东西。那是什么呢？我们这些年轻人应该怎样让企业赏识呢? 怎样成为一个对社会有用的人呢？

现在校园的氛围好像也越来越市场化、商品化。可能在这个过程当中，教育会迷失一点东西。那么我们接受的教育到底是教育什么？知识技能的教育固然重要，但是多年的素质教育，人文教育，在实践上总是很难体现出来。我们在自身技能的学习当中，可能会使生命当中本有的东西，比如审美观的，道德的，心性的，这方面素养有一定程度上的抑制。而我们知道，现在各方面以科学技术作为教材，以这个功利作为目的，正好占主流导向之后，对传统的教育可能非常隔膜。其实，我们应该适当的回归这种教育路线。无论你的一纸文凭是本科、硕士还是博士，企业更看重的是你的心性。

《论语·述而》篇第六章“ 子曰：‘志于道，据于德，依于仁，游于艺’。” “志于道”，可以解释为形而上道，就是立志要高远。这个“道”就包括了天道与人道，形而上、形而下的都有。这是教我们立志，最基本的，也是最高的目的。正如大家年轻时刚出社会做事，都立志取得功名富贵。“据于德”，立志虽要高远，但必须从人道起步。所谓天人合一的天道和人道是要从道德的行为开始。换句话来说，“志于道”是搞哲学思想，“据于德”是为人处世的行为，古人解说德就是得，有成果即是德，所以很明显的，孔子告诉我们，思想是志于道，行为是依据德行。依于仁”，仁的体是内心的修养，所谓性命之学、心性之学，这是内在的。表现于外用的则是爱人爱物，譬如墨子思想的兼爱，西方文化的博爱。“依于仁”，是依傍于仁，也就是说道与德如何发挥，在于对人对物有没有爱心。有了这个爱心，爱人、爱物、爱社会、爱国家、爱世界，扩而充之爱全天下。这是仁的发挥，这也是孔子的中心思想。.“游于艺”，“依于仁”然后才能“游于艺”。“游于艺”的艺包括礼、乐、射、御、书、数等六艺。孔子当年的教育以六艺为主。其中的“礼”，以现代而言，包括了哲学的、政治的、教育的、社会的所有文化。至于现代艺术的舞蹈、影剧、音乐、美术等等则属于乐。“射”，军事、武功方面。过去是说拉弓射箭，等于现代的射击、击技、体育等等。“御”，驾车，以现代来说，当然也包括驾飞机、太空船。“书”，文学方面及历史方面。“数”则指科学方面的。凡是人才的培养，生活的充实，都要依六艺修养。对于我们这些与牙结缘的新致美人，我们的六艺就是做好牙齿，游于牙，活动围绕着牙齿，既然选择了这个行业，就应该坚定的走下去，做什么都离不开牙道。

人生对于道、德、仁、艺这四种文化思想上的修养是非常重要的。这四个重点的前一半“志于道，据于德”包括了精神思想，加上“依于仁，游于艺”作为生活处世的准绳，是他全部的原则，没有相当的德行为根据，人生是无根的，最后不能成熟。如果没有仁的内在修养，在心理上就没得安顿的地方；没有“游于艺”，知识学问不渊博，人生就枯燥了。

新致美是一个人性化管理的公司，在培养技术的同时更把教育的目标指向“道”，没有停留在知识技能的范围，“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，知识技能在道德掌控之下才能发挥有效的作用。一个良好的人才首先他是要有良好的道德修养，他在家庭是要有孝养父母的德行，我们中国文化讲五伦教育，五伦教育它是这种伦常，君君臣臣，父父子子，夫妇、朋友，它各有各的道德规范，这个道德规范是”常”，就是它是一个永恒不变的理。是放在第一的。如果一个人能够奉行人伦之规范，他就跟”道”相差不远，所以”道”也就在我们行为当中，我们每个人必须要按照这些道德规范来约束自己的行为，进而净化我们的念头。是我们的道德上来了，我们的智慧就会得到有效的开发，如果我们在道德上不行，又欲望很高，又得不到，内心失去平衡，那么这种心理的问题，由心理带来的很多外面的冲突状态，整个就把我们变成一种非常痛苦的状态。所以我们要明白一点，——就是要认识自己。  

 

       苏格拉底说：人的最大行为是认识自己。认识自己就是把控好我们的这颗“心”，我们这颗“心”怎么把控？我们东方的文化，中国的传统文化就是提供了一些非常深厚的思想资源。这思想资源，也不仅仅停留在我们的知识学问层面上，它需要我们的身体力行地去知行合一。所以说“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，这样的一种人生的自我教育的过程，它是我们在求证学问的过程中，会觉得越来越充实，会越来越快乐，我们的精神境界，道德水平，心量就由此打开，这样的人，他才可能做一番大事业，有一分心性的提升及展开，他就有一分事业的成就，如果我们心量打不开，道德上不去，精神境界达不到那个层面，是不可能有什么作为的。

志于道，据于德，依于仁，游于艺。让我们从心性上认识自我，成为一个对社会有用的人而不仅仅局限于企业。