我读《道德经》（17）—— 第十四章：​视之不见名曰夷…

大家好，本期我们来看《道德经》第十四章。

视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无象之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。

“视之不见名曰夷”，“夷”，无色的意思，所以眼睛看不见。

“听之不闻名曰希”，“希”，无声的意思，所以耳朵听不到。

“搏之不得名曰微”，“微”，无形的意思，所以用手抓不着。

道无色、无声、无形，因此我们所能看见的，所能听到的，所能抓住的等等，都不是道。

“此三者不可致诘”

“此三者”，指“夷”、“希”、“微”。“诘”，追问的意思。说人没办法在色、声、形上来认识道，了解道。

换句话说，色、声、形等是“有”所具有的特性，这些特性虽然其源头来自“无”，也就是道，但它们却并非为道的本身，因此，不可以以此（有）求彼（无）。

“故混而为一”

“混”，没有任何分别叫做“混”，没有色的分别，没有声的分别，没有形的分别等等。

“一”，天地万物之源头叫做“一”。

道无形无相，无声无臭，对有色、有声、有形的天地万物来说，道既是其唯一的源头，而又与其共为一体，因此老子说“混而为一”。

“其上不皦，其下不昧”

“皦”，明，明亮的意思。“昧”，不明，昏暗的意思。

说道无论在哪里，都不会因为所居的地方不同而有所不同。不因为居上而明亮，也不会因为居下而昏暗。

比如一个圣人身中的道，和一个普通人身中的道，两者之间不会有任何的不同。所以佛家才告诉我们说人人心中都住着一个佛，人人都可以成就自己内在的那个佛。

普通人之所以未能成就自己内在的佛，是因为有太多的贪嗔痴爱在干扰和障碍。而圣人却因为没有这些贪嗔痴爱的干扰和障碍，因而道的圆满俱足的造化就得以在身中显现，也就是成就了自己内在的佛。

“绳绳兮不可名，复归于无物”

“绳绳兮”，即绵延不断的意思。

说道的造化绵延不断，至于道的造化为何可以绵延不断，没有人知道，所以叫“绳绳兮不可名”。

道不仅绵延不断的造化万物，重要的是并不因此而住相，而是“复归于无物”，即回归于本来的无形无相。正因为如此，所以才有了世事无常，即凡是有形有相的东西，总是生生灭灭，不能恒久，而能恒久的，不生不灭的，只有无形无相的道本身。

“是谓无状之状，无象之象，是谓惚恍。”

前面说了那么多关于对道的认识，但仍然无法完整的表达道究竟是怎样的，因此只能说“是谓无状之状，无象之象，是谓惚恍”，意思是说没办法用语言来诉说道的样貌，道的形象，因为道惚惚恍恍，若有若无。

怎样个“惚恍”呢？老子接着说道：

“迎之不见其首，随之不见其后。”

迎向祂，看不见其头，跟随祂，看不见其尾。

如何是“迎”？如何是“随”？

看不见，听不到，抓不到，如何能“迎”和“随”？

这里老子其实已经进入内在的觉知，在讲自己觉知中的道。

前面说“是谓惚恍”，惚恍其实就是对身中的道的一种觉知，当觉知身中气机起伏时，没办法知道哪一次动荡是头，哪一次动荡是尾，因为它绵延不断，无头无尾，所以叫“迎之不见其首，随之不见其后”

“执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。”

“执古之道，以御今之有”，为什么这里要加一个“古”和“今”？

因为要表明道的恒常和“有”的无常。从开天辟地的那一天起，直到今天，道就从未有过任何的改变。但是有形有相的万物呢，从古至今，不知道经历了多少生生灭灭。

所以，“执古之道，以御今之有”，就是以“无”为根本，在这一根本的前提之下，发挥“有”的辅助作用。

比如外在的名利声色，不是不能有，而是如何让它发挥出应有的，有助于护养自己和他人之“生”，生生不息的生的用。而不是执着于“有”，随“有”的生生灭灭而烦恼罣碍。

所以老子最后告诉我们说：“能知古始，是谓道纪”。

能够知道“有”从“无”中来，知道“有”的源头，知道“有”的无常，就叫“知古始”。“道纪”，合道而行的关键。

因此，若能够从对名利声色等的追逐中，觉知到其本质是对内在觉受的贪嗔，从对内在觉受的贪嗔中觉知到觉受的本质就是一股气在胸中的起起伏伏，觉知气的本身并无好与不好的意义，这样一步一步回到道的原貌，就是“知古始”的意思。而知道了道的“古始”就是掌握了合道而行的关键所在。

好了，本章的分享就到这里，我们下期见。