第四十九章
圣人无常心，以百姓之心为心 。善者吾善之；不善者吾亦善之，德善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。圣人之在天下，怵怵焉，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
大家好，本期我们继续上期，读《道德经》第四十九章的“善者吾善之；不善者吾亦善之，德善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣”。
我们先来看“善者吾善之；不善者吾亦善之”
从字面上来理解好像是在说圣人没有分别心，无论是善人，还是不善之人，都以同样的善来对待他们，没有任何的分别。
这样的理解虽然没有错，但却很难应用到我们的实际生活和工作中。作为凡人的我们，“善者吾善之”也许比较容易做到，可是要我们“不善者吾亦善之”，那是绝对做不到。
为什么？
因为面对“善者”的善行，我们的内心会产生好的感受，所以我们可以以善意来回馈善意。可是当面对不善之人的种种“恶行”，我们的内心立马会有强烈的不好的感受产生，继而产生深深的排斥情绪，比如悲伤、愤怒、恐惧等等。
随着各种情绪的产生，不好的感受则进一步增强，感受增强一分，情绪则增加一分，情绪增加一分，感受又增强一分……如此一来，我们的情绪就进入了一个恶性循环，心就像一个越来越鼓胀的气球，不来一个大爆发好像就没办法获得安宁，这哪里还能做到“不善者吾亦善之”？
因此，“善者吾善之；不善者吾亦善之”对我们来说，理智上也许可以接受，但在行动上却很难贯彻。很多时候，尽管我们明知有些事情不该做，可我们还是控制不住自己的情绪，还是忍不住要做。
那么，圣人是如何做到“不善者吾亦善之”的呢？
老子前面说的“圣人无常心，以百姓之心为心”，也就是说圣人没有执着之心，没有“我”，即没有人欲的污染。
而没有被人欲污染的心，其实就是我们每一个人也都有的本心，即天地所赋予我们的，尚未被人欲所污染的那股生生不息之气。
圣人之所以能够“善者吾善之，不善者吾亦善之”，就是因为身中这股生生之气浩然充沛，而我们之所以做不到，是因为我们身中的这股气有污染，因而内在产生匮乏感。
因此，并不是圣人身上有什么特别的东西，我们没有，相反圣人有的我们都有，问题的关键是圣人没有的，我们却有，即人欲，也就是我们的好恶分别。
要好的感受，不要不好的感受，要此不要彼，这才是我们不能做到“善者吾善之，不善者吾亦善之”的根本原因。
所以，儒家才要人们“去人欲存天理”。而早在上古时，先圣尧将帝位传给舜时，就同时传授了十六字心法，即“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中”，这一心法后来被称为华夏文明的火种，被儒释道三家所吸纳，因而传承至今。
好了，扯得有点远了，我们还是回到老子的“善者吾善之，不善者吾亦善之”上来吧。
上面之所以要讲那么多，其实是想得出以下的结论：
第一，真正的“善者”、“不善者”其实不在外，而在内。因为真正让我们产生念头，产生行为的并不是外面的善与不善，而是这些善与不善所带给我们的感受，我们是被善与不善所带给我们的感受所支配，而不是被外面的善与不善所支配。（因此，需要改变的一直都不是外境，而是我们对感受的好恶。人若能清清楚楚、明明白白地内观到这一点，就是悟）
第二，“吾”，从表面上来看是指圣人，其实是在指我们每一个人都具有的本心本性。本来我们每一个人其实都是圣人，都是佛，只不过因为有贪嗔好恶习性的捆绑，所以我们的圣心佛性被污染了，被遮蔽了。
正因为如此，所以老子才在后面加上一句“德善矣”。
意思是说当一个人能够解脱贪嗔好恶习性的捆绑，从而达至“善者吾善之，不善者吾亦善之”，其德性也就复归本来的良善了。
“信者吾信之，不信者吾亦信之”
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