第五十二章
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，殁身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强，用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。
大家好，本期我们来读《道德经》第五十二章。
先来看“天下有始，以为天下母。”
意思是说我们所见的天地万物并非一开始就是如此，而是另有一个源头，这个源头生成了如今我们所见的天地万物，因而这个源头可以称其为天地万物之“母”。
那究竟这个源头是什么呢？
老子在第二十五章说：“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道”。
因此这个源头就是道，也就是说道就是天地万物之“母”。
既然道为天地万物之“母”，当然也是人类的“母”，人正是秉受道这一股气而生，所以道若为“母”，人则是道母之“子”。
“既得其母，以知其子”
意思是说，人既然得了（秉受）道这一股气而生，以此就应该知道人身不仅仅是我们所见的肉体，人身其实还包含了我们看不见的那股气（也就是佛家所说的法身）。
这里的“以知其子”的内在含义应该有二：
第一，“以知其子”不是叫我们以此来知天、知地，或者知其它万物，而是要以此来知人类自己，知自己的源头，知自己的主宰；第二，人类只有真正知了人类自己的真相，才可以合天地之道，所以老子接着说：
“既知其子，复守其母，殁身不殆。”
意思是说，既然知道人身的源头或者主宰是身中的那股气，那就应该返回身中去守住那股气，不要让祂日益凋敝，如此，肉身虽然会灭，但法身，也就是主宰人身的那股气却会永生。
本章开头老子一直在作铺垫，直到这里，老子才说出了本章的重点——“复守其母”。
什么是“复”？
《易经证释》中有段话可以用来帮助我们理解“复”这个字的深层含义，他说：“复者返也，行而自归曰复。言人之行远而不忘其本始，往而来归，去而仍返，则不失其宗，不离其原，循环往复，以合于天地之道，故曰复。”
比如人身中的那股气，源于道，秉受于天地，祂又会在人身中发生许许多多的造化，生成许许多多的“物”，这就可以看作是“行远”，而这些生出来的“物”始终不离开长养身中那股气的根本，就叫“归”，就叫“返”，就叫“不失其宗”，就叫“不离其原”，就叫合于“天地之道”。
因此什么是“复”？一切的一切皆回归到长养身中那股气这一根本上来就是“复”。
比如我们的五脏六腑每天一刻也不停的工作着，不停的生产各种“物”，也不停的消耗各种“物”，其目的就是为了长养我们身中的那股气，所以我们的五脏六腑皆能做到“复”。
因此我们的身体，除心之外，其它每一部分皆能做到“复”，而唯一不能做到“复”的，就是我们的心。
因为心有所贪嗔，因而被“物”所绑，被“物”所累，往而不归，去而不返，离开了长养身中之气的主轴，不仅不能长养我们身中的气，反而在加速溃散我们身中的气，所以老子才说应“复归其母”。
因此，“复归其母”既是本章的主旨，也是修行的根本，修行的根本就在于修气，让内在的气重新回归本来的刚正，回归本来的浩然充沛。
比如儒家的礼，佛家的念经、烧香、拜佛等，其背后的根本其实都是为了正身中的那股气，人若是不明白这一点，注重再多的礼，念再多的经，烧再多的香，拜再多的佛，都无法真正地、改自己的命。唯有在“复归其母”上下功夫，才是改命的唯一方法。
“塞其兑，闭其门，终身不勤。”
“兑”，本义是口的意思，后来被引申为说。
所以这里的“兑”与“门”都有口的意思，即出入之口，只不过大小不同而已。
因此“塞其兑，闭其门”是指把容易让我们溃散精气神的出入口都关上的意思，比如眼耳鼻舌身意六根。
不过关上不是说真的什么都不看不闻不想，而是如《论语》中所说“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。
什么是“非礼”？能使我们精气神溃散的人事物，以及内心的意念等都叫“非礼”。
因此，与什么样的人结交朋友，做什么样的事，拥有什么样的物，以及内心的各种念头等等，这些都是需要我们戒慎恐惧的，而非为所欲为，如此就是“塞其兑，闭其门”所要表达的意思。
“终身不勤”，“不勤”不是说外在什么都不做，而是说内心的贪嗔痴爱歇下来，不要整天的追逐好的感受，抗拒不好的感受。
如果我们对内有比较深入的观照的话，我们就会发现，原来我们的心时时刻刻都在忙，随时都要想制造一些好的感受，以此抗拒不好感受的产生。
所以我们才抽烟、喝酒、打游戏、刷视频等，所以我们内心才会上演各种的戏码，比如抱怨、评判等，所以我们才会追逐钱财、名声，所以我们在一切的希望被打破时选择了各种励志、禅修等课程，或者选择做各种慈善等等，这些行为的背后，无不是制造好的感受，抗拒逃避不好的感受。
我们的心几乎一刻没停的忙碌着，而这样的忙碌，最直接的受害者就是我们身中的那股气，也就是我们的“母”。所以老子才让我们要“终身不勤”。
也许有人会说做慈善，上各种有利于身心健康的课程不是好事吗？难道做这样的事也会溃散我们的精气神？
其实衡量任何一件事的好与不好，是要以长养身中的那股气为标准的，做慈善长养他人或他物的精气神，这当然是好事，但如果能够在长养他人他物的同时，兼顾长养自己的精气神不是更好吗？
同样，上各种有利于身心健康的课程，其目的是要长养自己的精气神，但如果始终抱着追逐好的感受的目的上课而不自知，也许越上课精气神越溃散。
所以如果在做这样一些事的时候，时时保持对内的观照，把那个制造好的感受的心慢慢地歇下来，如此，他人、他物与我们自己都能有所兼顾，这样才能“殁身不殆”，也才是“终身不勤”的根本目的。
“开其兑，济其事，终身不救。”
“济”，这里有成就的意思。
因此这段话是说，为了成就我们的“事功”，而让身中的精气神不断向外溃散，如此的结果也许在“事功”上有所成就，但从道母上来讲，也就是我们的法身来讲，最终就只有越来越凋敝。
为何说“终身不救”？因为“开其兑，济其事”从根本上来讲就是放纵我们的欲望，为了追逐外在的东西，不惜耗散内在的精气神，而精气神耗散越多，内在的匮乏感越强，对外在的东西就越依赖，这就是一个恶性循环，所以老子说“终身不救”。
好了，本期的分享就先到这里，我们下期接着分享本章的后面部分。
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