第六十三章
为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
大家好，本期我们来读《道德经》的第六十三章。
上一章老子要我们“坐进此道”，也就是说要我们将心从对“美言”“尊行”等外在东西的追逐上收回来，安住在身中的道上。可是如何才能让心安住于道上而不是奔驰在外呢？老子在本章进行了阐释。
我们先来看第一段：“为无为，事无事，味无味。“
大多数的翻译是这样的：以无为的态度去作为，以不搅扰的方式去做事，以恬淡无味当作味。
从头脑思维来说，这样的翻译没什么不对，但要从“坐进此道”的角度来讲，可能就有点找不到下手处了。
我们的头脑明明知道要无为而为，知道要无事而事，知道要保持内心的安宁，可一旦事情来临，我们却往往无法按照头脑的思维去作为，道理都懂，可就是做不到。
有个故事，讲一个老师正在狠狠地批评一个学生说，对方打你，的确有错，可是你也不应该还手打他啊，对待自己的同学怎么能以暴制暴呢？这是不对的，你还是请家长来学校一趟吧。其目的是要家长好好教育一下孩子。
可没想到，家长来了二话不说，就先给了老师一巴掌，老师被这一巴掌彻底激怒了，也就不顾一切地还了家长一巴掌。家长这时候平静地说道，我打你，的确是我的错，可你作为一个懂道理的老师，为什么也要以暴制暴呢？
这个故事有点极端，不过从这个故事中我们就能明白人的头脑思维与内心的情绪相比，终究是软弱的，没有力量的。
因为真正能对人类行为起决定作用的其实是人类的心而非头脑，所以佛家才说“万法惟心”。
《中庸》说“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”
我们可以这样理解：
万物生生不息的关键在于天地要各归其位，而能否各归其位，其关键在于天地之气能否达至中和。
对大自然而言，天地之气本就各归其位，本自中和，因而万物得以生生不息。
可人类呢？人类身中的天地之气（真我与小我）往往纷争不止，小我总是强行干涉真我的运行，无法致中和，所以身心才总是出问题，所以外在的人事很难达成圆满。
正因为如此，所以老子才要我们“坐进此道”，即让小我放下对真我的干涉，并听命于真我。
因此，“坐进此道”的实质其实就是《中庸》所讲的“致中和”，而“致中和”的下手处，就在“喜怒哀乐”已发上，也就是我们常说的七情六欲上。
所以“为无为，事无事，味无味“其实说的是我们在七情六欲上的“无为”“无事”“无味”。
因此“为无为”，是说外在的作为要以内在的无为（不被七情六欲所捆绑）为根本。比如我们的所思所想，我们的言语行为等等，所有的一切作为，都是以人、事、物本来的理为准则，而不是以七情六欲为出发点。
可问题是我们刚刚才说过情绪的力量要远远大于头脑思维的力量，那我们要怎么做才能让做到内心的无为呢？老子说“事无事”。
第一个事是指外在的事，外在的事只要与我们的眼耳鼻舌身意六根发生关系，就会引发我们的七情六欲，而这个七情六欲，就是第二个事的事，即“无事”的事。
“无事”不是没有七情六欲的发生，也不是不容许七情六欲发生，而是不让自己的心被七情六欲所捆绑。
故事中的那个老师，当愤怒的情绪一升起，人立马就被这个情绪所带来的感受所捆绑，为了尽快消除这种愤怒的感受，什么道理不道理，先回敬一巴掌再说，这就叫做“有事”。
与之相反，“无事”是指当七情六欲一升起时，内心没有对七情六欲所带来的感受进行分别取舍，比如贪爱好的感受，嗔厌不好的感受。
这种对情绪所带来的感受既不贪也不嗔的状态，就是佛家所说的如如不动，而老子则称它为“味无味”。
七情六欲一发生，胸中必然有感受，这种感受就是“味”。不对感受加以分别取舍，不将感受区分为好或不好就是“无味”。
人有七情六欲，即喜、怒、忧、思、悲、恐、惊七情，以及眼耳鼻舌身意六根的欲（如吃喝拉撒、睡、性等等），也有对七情六欲升起时所带来的感受的觉知，这些都属于人类的正常功能，是人体维持其正常运转所必不可少的。
就像天有阴晴雨雪霜风寒暑等一样必不可少，不过，天地从来都是“飘风不终朝，骤雨不终日”。
可人类呢？为了追逐或抗拒七情六欲所带来的感受，要喜，不要怒、忧、思、悲、恐、惊，总是企图留住感受好的，赶走感受不好的。
这样做的实质就是对人身中的道进行人为的干涉，就是有为。所以老子才说“味无味”，即不对任何的感受有好或不好的分别。
“无味”，不是不要“味”（感受），而是不对感受有好恶分别。
联系客服
