子曰：“能以礼让为国乎？何有⑴？不能以礼让为国，如礼何⑵？”
注解
杨伯峻《论语译注》：
【译文】孔子说：“能够用礼让来治理国家吗？这有什么困难呢？如果不能用礼让来治理国家，又怎样来对待礼仪呢？”
【注释】⑴何有——这是春秋时代的常用语，在这里是“有何困难”的意思。黄式三《论语后案》、刘宝楠《论语正义》都说：“何有，不难之词。”⑵如礼何——依孔子的意见，国家的礼仪必有其“以礼让为国”的本质，它是内容和形式的统一体。如果舍弃它的内容，徒拘守那些仪节上的形式，孔子说，是没有什么作用的。
朱熹《论语集注》：
让者，礼之实也。何有，言不难也。言有礼之实以为国，则何难之有，不然，则其礼文虽具，亦且无如之何矣，而况于为国乎？
解读
郭美华：
（原文）子曰：“能以礼让为国乎？何有？不能以礼让为国，如礼何？”
“为国”就是对国家的政治治理。为国有基本的三项，国家整体，治国者，被治理者。治国者和被治者都是具体的人，国家整体是抽象的大全，但在政治领域，可以视为权力和利益的抽象整体。
具体的人都有七情六欲。在一种假设的“源初状态里”，每个人都追求实现自身的最大利益，所以导致人对人是狼对狼的关系，因此为了每个人的基本权利，即生存和物质生活资料的保障，就需要一种能约束每一个人的法和强制实施法的机构，即国家。荀子或霍布斯都这样论证礼或法以及国家的起源。
表面上，礼或法是国家治理的“工具”。但是，因为礼或法有一个人情与社会关系及其历史传承的根基。人类社会的存在与发展，深层次地看，不但不是礼是国家治理的工具，相反，国家这种形式，本身反倒是礼或法实现自身的工具。本质上看，也就意味着国家治理、礼或法，最终是为了“人自身的存在”——仁的存在。
国家治理的根源、本质与终极目的都是“仁”的存在。要真正地实现这一点，首先不是国家强力运用礼或法来制约民众，而是国家治理者自身受到礼或法的制约。
传统注疏以让为礼之实，是很有见地的——礼作为制约性力量，就是在人与人相与共在的社会性生存中，彼此用以自我克制欲望而让渡（这里蕴涵着孟子与荀子的一个分歧，即荀子与孟子都看到相争的弊端，荀子以能导致自我坍塌的欲望追求为恶；但孟子进一步指出，人能自觉此弊端而自觉自制，这是善而非恶）。
因此，孔子说治国基于“礼”以限制自身而让利于民，治理国家是一件很容易的事情。国家之所以难以治理，古今中外基本上都是治国者悖礼纵情而鱼肉百姓。孔子以“如礼何”（礼有何意义）来反诘治国不依据于礼的问题，而不是问“如国何”（国家存在的意义），表明他将礼置于国家之上。
孔子政治思想的一个重要内容是，如何经由“礼”超越于权力，并制约权力而实现良好的国家治理。
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