黄帝曰：阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。
阴阳在中医里就是究竟的道，互补对生，生生不息。
治病必求于本。
治病，不能就盯着病，而是要解决根本问题。
故积阳为天，积阴为地。阴静阳燥，阳生阴长，阳杀阴藏，阳化气，阴成形。
阴阳有着相反的趋向。但是呢，两者又是相互依存。没有地，天又有何用？没有静，也就没有燥。没有万物之萌发，哪有万物之生长？没有这股萧杀之气阻碍生长，也就没有收藏。形也可以化气，气也可以成形。阴阳是可以相互转化的。
寒极生热，热极生寒，寒气生浊，热气生清。清气在下，则生飧泄；浊气在上，则生胀。此阴阳反作，病之逆从也。
健康就是顺道，疾病就是逆道。
故清阳为天，浊阴为地；地气上为云，天气下为雨；雨出地气，云出天气。
天地之间是相互感统的，可以通过云雨相互交流。
故清阳出上窍，浊阴出下窍；清阳发腠理，浊阴走五脏；清阳实四肢，浊阴归六腑。
人体内也有一种类似于天地的结构关系。通过上下，表里来体现。
水为阴，火为阳；阳为气，阴为味。
这是把阴阳延展到水火、气味。也就是和物，特别是药材、食材等联系起来，把这层关系打通。
味归形，形归气，气归精，精归化，精食气，形食味，化生精，气生形。
饮食五味，滋养身体。身体的发育、成长有依赖体内的气化活动，也就是脏腑的活动。脏活的存在及气化活动依赖于体内精津。体内的精津又和我们呼吸的气有关联。我们身体通过吸收五味食材，通过体内的气化活动生成体内的精津。生精之气得之于形。这是相生的规律。
味伤形，气伤精；精化为气，气伤于味。
味能伤害形体，气又能摧残精，精转化为气，气又伤于味。这是相克的规律。
相生相克，在整体上构成了我们生命的存在。因为生命是这样的存在，所以医学发展出来，是为必然。
阴味出下窍；阳气出上窍。
食材、药物的气味在体内的走向。这对以后学习中药配伍很重要。
味厚者为阴，薄为阴之阳。气厚者为阳，薄为阳之阴。
阴中有阳，阳中有阴。辩证而观。
味厚则泄，薄则通。气薄则发泄，厚则发热。
阴阳属性不同，功能也不同。
壮火之气衰，少火之气壮。壮火食气，气食少火。壮火散气，少火生气。
物壮则老。不同阶段，不同效用。这就说明时机是极为重要的。
气味，辛甘发散为阳，酸苦涌泄为阴。
辛甘走上，走表。酸苦，走下，走里。阴阳分明。
阴胜则阳病，阳胜则阴病。阳胜则热，阴胜则寒。重寒则热，重热则寒。
通过寒热这些可以把握的判断阴病，阳病。寒热还是随着时间变化的，这需要准确判断。
寒伤形，热伤气。气伤痛，形伤肿。故先痛而后肿者，气伤形也，先肿而后痛者，形伤气也。
寒热，首先是外在的寒热，进而影响到身体内。但是热呢，也可能是内热。
寒，有凝的作用，容易发生堵塞，所以伤形。热，就容易耗气。气弱则气血不通，不通则痛。不通呢，就容易肿胀。这就属于气伤形。寒凝导致血脉堵塞，气就不畅，气不畅，又导致气血不通，不通则痛。这是形伤气。这也是寒热的相互转化。所以把握时机很重要。
风胜则动，热胜则肿，燥胜则干，寒胜则浮，湿胜则濡泻。
这是自然的五气对身体的影响。
天有四时五行，以生长收藏，以生寒暑燥湿风。人有五脏化五气，以生喜怒悲忧恐。
自然的四季转换，五行变化，与身体的五脏运化，以及情绪变化都是相互关联的。这是天人合一的基础。
故喜怒伤气，寒暑伤形。
暴怒伤阴，暴喜伤阳。
厥气上行，满脉去形。
喜怒不节，寒暑过度，生乃不固。
故重阴必阳，重阳必阴。
无过无不及的平和状态是最好的。中庸里有“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”，这就是讲养护生命之道啊。
修身能保证内在的平和。
而自然的“寒暑燥湿风”的变化，我们也要明了知道，顺天地之道，兆于变化，就能达到外和。
内外俱和，身心就健康。
故曰：冬伤于寒，春必温病；春伤于风，夏生飧泄；夏伤于暑，秋必痎疟；秋伤于湿，冬生咳嗽。
这就是病因之所在。
帝曰：余闻上古圣人，论理人形，列别脏腑，端络经脉，会通六合，各从其经，气穴所发，各有处名，溪谷属骨，皆有所起。分部逆从，各有条理。四时阴阳，尽有经纪。外内之应，皆有表里，其信然乎。
这就是医道的大体。
岐伯对曰：
东方生风，风生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心，肝主目。其在天为玄，在人为道，在地为化。化生五味，道生智，玄生神，神在天为风，在地为木，在体为筋，在脏为肝。在色为苍，在音为角，在声为呼，在变动为握，在窍为目，在味为酸，在志为怒。怒伤肝，悲胜怒，风伤筋，燥胜风，酸伤筋，辛胜酸。
南方生热，热生火，火生苦，苦生心，心生血，血生脾，心主舌。其在天为热，在地为火，在体为脉，在脏为心，在色为赤，在音为徵，在声为笑，在变动为忧，在窍为舌，在味为苦，在志为喜。喜伤心，恐胜喜，热伤气，寒胜热，苦伤气，咸胜苦。
中央生湿，湿生土，土生甘，甘生脾，脾生肉，肉生肺脾主口。其在天为湿，在地为土，在体为肉，在脏为脾，在色为黄，在音为宫，在声为歌，在变动为哕，在窍为口，在味为甘，在志为思。思伤脾，怒胜思，湿伤肉，风胜湿，甘伤肉，酸胜甘。
西方生燥，燥生金，金生辛，辛生肺，肺生皮毛，皮毛在肾，肺主鼻。其在天为燥，在地为金，在体为皮毛，在脏为肺，在色为白，在音为商，在声为哭，在变动为咳，在窍为鼻，在味为辛，在志为忧。忧伤肺，喜胜忧，热伤皮毛，寒胜热，辛伤皮毛，苦胜辛。
北方生寒，寒生水，水生咸，咸生肾，肾生骨髓，髓生肝，肾主耳。其在天为寒，在地为水，在体为骨，在脏为肾，在色为黑，在音为羽，在声为呻，在变动为栗，在窍为耳，在味为咸，在志为恐。恐伤肾，思胜恐，寒伤血，燥胜寒，咸伤血，甘胜咸。
故曰：天地者，万物之上下也；阴阳者，血气之男女也；左右者，阴阳之道路也；水火者，阴阳之征兆也；阴阳者，万物之能始也。
故曰：阴在内，阳之守也，阳在外，阴之使也。
帝曰：法阴阳奈何？
岐伯曰：阳盛则身热，腠理闭，喘麤为之俛抑，汗不出而热，齿干，以烦冤腹满死，能冬不能夏。
阴胜则身寒，汗出身长清，数栗而寒，寒则厥，厥则腹满死，能夏不能冬。此阴阳更胜之变，病之形能也。
中医讲八纲辩证，阴阳、寒热、表里、虚实。阴阳是总体原则。身体寒热，是可感、可测的。腠理闭，就是表实。这就涉及到表里、虚实。这一段话，八纲都涉及了。
学习中医，就要有一番侦探的工夫，找线索，推理，找到病因，病机，在寻求解决的办法。可以说是很有趣的一门学问。
帝曰：调此二者，奈何？岐伯曰：能知七损八益，则二者可调，不知用此，则早衰之节也。
二者，就是阴阳。如何把握、调节好我们身体的阴阳呢？
那就是知损益之法。这里有七损八益。
孔子三代礼法的损益很清楚，所以能成为礼法大家。
学习黄帝内经，就是让大家对天地人之间的关系门清。对身体内在的构造清楚，对人体与天地万物的感通、互动、生克也是要弄得清清楚楚。
年四十，而阴气自半也，起居衰矣。年五十，体重，耳目不聪明矣。年六十，阴痿，气大衰，九窍不利，下虚上实，涕泣俱出矣。
这可以说是时损。
故曰：知之则强，不知则老，故同出而名异耳。智者察同，愚者察异，愚者不足，智者有余，有余而耳目聪明，身体强健，老者复壮，壮者益治。
人生随着变老，体能衰老一直在发生。你知道这个过程，那就是益。从这个角度来看，那就是时益。
是以圣人为无为之事，乐恬憺之能，从欲快志于虚无之守，故寿命无穷，与天地终，此圣人之治身也。
这就是道家的养生法，恬淡虚无。让这个知所损，故能止。能够终其天年。
天不足西北，故西北方阴也，而人右耳目不如左明也。地不满东南，故东南方阳也，而人左手足不如右强也。
天地万物有偏性，也可以叫做阴阳偏性。利用这个偏性，就可以调节阴阳。
帝曰：何以然？岐伯曰：东方阳也，阳者其精并于上，并于上则上明而下虚，故使耳目聪明而手足不便。西方阴也，阴者其精并于下，并于下则下盛而上虚，故其耳目不聪明而手足便也。故俱感于邪，其在上则右甚，在下则左甚，此天地阴阳所不能全也，故邪居之。
邪从何来？就是天地之偏性。甚至可以说四时之变化，就是这样偏性。不是过，就是不及，但是医者能守中，调中，能中节。中医，就是医中，就是围绕着这个中，中道，时中之道。
中国，也就是国中，也就是一国之中和，如此则天下平。
故天有精，地有形，天有八纪，地有五理，故能为万物之父母。
天有八纪，相应于洛书。
地有五理，相应于河图。
清阳上天，浊阴归地，是故天地之动静，神明为之纲纪，故能以生长收藏，终而复始。
我们看上图的太极图，白色的阳鱼向上，黑色的阴鱼向下。这就是阴阳的趋势。
惟贤人上配天以养头，下象地以养足，中傍人事以养五脏。
这是把人的身体也结构化了，应象天地人三才。
天地通于肺，地气通于嗌，风气通于肝，雷气通于心，谷气通于脾，雨气通于肾。
肺，通过呼吸，吸纳空气（也就是天之清气）进入体内。肺无时无刻不在进行气的交换，人活一口气。
地气，是什么呢？我们知道，冬天里刚打出来的井水，还是有点温热。地气，就是大地里蕴藏的热，通过蒸腾出来的气，多是湿气。
如果我们直接坐在地下久了，容易拉肚子，就和地气有关。
但是呢，在这里说的地气，应该不是这种地气。相对于天之清气而言，地气是收纳于五谷里的气，也就是五谷之气。
我们人通过食用五谷，吸收五谷精气（也就是地气）。食五谷，首先就是要经过喉咙。“嗌”咽喉之谓。
风怎么就通肝脏了呢？这里的风，是春季的厥阴风木，是一年的五运六气的主气的初之气。春风一起，天气就转温，我们的筋就舒展了，肝经就活络了，肝的生发之能增强了。这就是通肝。
雷气通于心。关键就是怎么理解雷气。雷气，雷火之气。这是一种象征的表述。雷电交加，电光火石。是一种动的极致，充满了能量。我们的心，就是我们整个身体的发动机，也是充满了能力。心藏神，神者申也。这就是心之能动。
谷气通于脾，就是脾胃吸收运化水谷之气。
雨气通于肾。地气蒸腾为云，天气下降为雨。雨是藏天之气的。雨气通于肾，就是说明肾水的封藏之能。
六经为川，肠胃为海，九窍为水注之气。
这地利害了。我们观察中华大地，黄河、长江自西向东，奔腾不息。最后汇入大海。大海之水蒸腾为云，回到天空。而天空落雨，从百川汇入两河，又注入到大海。就这样周而复始。云雨的路径相应于人体的九窍。
九窍，就是双眼，双耳，两个鼻孔，一个嘴巴，再加上而阴。这是人体与天地交流的通道。
人生小宇宙，宇宙大人生。这就是中医的格局。
以天地为之阴阳，阳之汗以天地之雨名之；阳之气以天地之疾风名之。暴气象雷，逆气象阳。
天地有一个大循环，人身有一个小循环。一年四季是一个循环。白天黑夜，是一个循环。循环往复，阴阳相推，这是中医之要义。
故治不法天之纪，不用地之理，则灾害至矣。
治，大治为治国平天下。小治为修身治病。大医医国，小医医身。
故邪风之至，疾如风雨，故善治者治皮毛，其次治肌肤，其次治筋脉，其次治六腑，其次治五脏。治五脏者，半死半生也。
一年从春始，春风触动皮毛，就开始了天人之际的交流。人能敏而察之，就能洞察生命的生老病死之奥。
生长收藏，对于疾病来说，也就是从表到里。越深入，病越难治。
伤寒论，首论太阳病，当此谓也。
故天之邪气感，则害人五脏；水谷之寒热感，则害于六腑；地之湿气感，则害皮肉筋脉。
这就是病机的探寻。要找对方向。
故善用针者，从阴引阳，从阳引阴，以右治左，以左治右，以我知彼，以表知里，以观过与不及之理，见微得过，用之不殆。
这就是一个整体的视角，系统的思维。治中，以中为导向。
善诊者，察色按脉，先别阴阳，审清浊而知部分；视喘息，听音声，而知所苦；观权衡规矩，而知病所主；按尺寸，观浮沉滑涩，而知病所生。以治无过，以诊则不失矣。
诊法，通过望闻问切，八纲辩证。
故曰：病之始起也，可刺而已；其盛，可待衰而已。
要么在病开始的时候治疗，要么等到极盛而衰之后。这和用兵打仗一样。要么在敌人还没有准备好的时候，要么在敌人气势弱下来的时候。
故因其轻而扬之，因其重而减之，因其衰而彰之。
这就是对治，导向中和，导向常态。天之道，损有余而补不足。
形不足者，温之以气；精不足者，补之以味。
形不足，就是形体羸弱。你让他吃东西，他还吃不下，消化不了。怎么办呢，补气。增强其消化的能力。
精不足，就是营养缺少。那就通过吃点合适的东西，补充营养。
其高者，因而越之；其下者，引而竭之；中满者，泻之于内。
病在横膈膜以上的，就可以用吐法这一类的往上引的方法；并在下焦的，就可以用往下疏导的方法。胸腹胀满的，就可以用泻法。这就是应机方便施法。很多时候，身体自行调节，打嗝，呕吐，放屁，拉肚子，都是身体的自我调节。
其有邪者，渍形以为汗，其在皮者，汗而发之；其栗悍者，按而收之，其实者，散而泻之。
感风邪的，如果有出汗症状，这说明邪已经进入到表皮。这就如同伤寒论里的太阳病之中风，这个时候就喝桂枝汤发汗解之。
极为畏寒，打颤。这说明邪气已经进入里面了，那就不能用发汗的方法了，那就要用中和的方法。
如果已经造成里实的，可以选择用散法或泻法。
这其实是涉及到身体的表、半表半里、里，三种状况。
审其阴阳，以别柔刚。
阳病治阴，阴病治阳。
定其血气，各守其乡。
血实宜决之，气虚宜掣引之。
这就是辨证施治，四诊八纲之法。
这里提到的一点，有气分和血分，其实就是分天地，天有天法，地有地方，各行其道。而天地是交通、感通的，也要利用好这层规律。
《黄帝内经》学习思考笔记
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