信言不美，美言不信 | 《道德经》闻风悦记No. 81

第八十一章

 

信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害;圣人之道，为而不争。

 

信言不美，美言不信。

 

信言，信实，真实的言论，也就是讲真话。不美，不好听。好听的话呢，不一定信实。这是一种悖论，那是否有信而美之言呢？

 

这里，我们需要注意的是，我们要怎么表达的问题，以及如何分辨他人的表达的问题。

 

孔子说了：“巧言令色，鲜矣仁！”这句话，就定了调，那就是孔子主“信言”。我们可以感受，往后的儒家，都市那种刚正之士，直言不讳。

 

仁者乐山，知者乐水。仁者如山，信实。

 

老子说，“其精甚真”、“质真如渝”。老子讲真，剥除文饰，看清真实。而孔子不这样，孔子走的是“美且信”，礼就是美且信的。

 

老子在这里，也是主信言。

 

美言，可以说是“大饼”。古往今来，那些善于把握人性人心的人，不知道画了多少大饼。宗教最善于画大饼，人以此为精神依托，也能过一生。这里有信，这是信念，是信仰，并非老子所言之“信”，老子所言是“信实”之信。我们可以清晰地看到，禅宗就是对佛教的信，从“信仰”到“信实”的转化，讲求的是直下承当，当下即是，即身解脱，明心见性，这是“信实”。你看到彼岸，修来生，禅宗并不讲这个，这就是宗门和教门的不同，顿悟，就是信实之道。

我们这个时候，再看看老子说的“绝圣弃智”，我们就明白了，老子弃绝的是那些画大饼的人。

 

中国文化的精神，是“大禹治水”模式，直面灾难，直面问题，解决问题。“西方洛亚方舟”模式这是依靠上帝，器物，逃离灾难。我们看儒家，有天下为公，天下大同之志，这可以说是大饼。但是呢，他的起手处则是修身，反求诸己，修己安人。这就是信实之道。

但是呢，如果说过于强调“信实”，否定“信仰”，“信念”，也是有问题的。真正的宗教家，他们是把信仰化为了信实，在自然之外建立了超越自然的精神生活，这些人没有私心，也是真正为人类的生活做更为深广的开拓。

善者不辩，辩者不善。

 

善者，也就是明道之人。辨，辩论，争论。

善者不辩，就是明道之人不和人争辩。老子说过——“知白守黑”。这就是不辩。

 

俗话讲：“满瓶水不响，半瓶子水晃荡”。争辩，多是想要说服对方，而实际上呢，对方并不理解，不明白。好，即便辩赢了，对方也是口服心不服。

 

所以老子一直强调——“胜人者有力，自胜者强。”

老子的学生，孔子也说过“古之学者为己，今之学者为人”。为人，就是争个高下。为己，就是修身，就是反求诸己。

我们看禅宗，老和尚讲法，互参，容不得辩论，容不得思维和概念，就是直呈本心本性，心行灭处，言语道断。

 

庄子在《齐物论》里关于“辩”有精彩的论述：

 

是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。

 

辩，总要辩出个是非对错，但是呢，陷入这个语言的逻辑和概念里，只会纠缠不清。我们要放下所有的定见，面对事实境遇，实事求是，“得其环中，以应无穷”。

 

所以后世的王阳明在去世之前说了一句：吾心光明，夫复何言？这就是善者。

 

老子主“善者”。

知者不博，博者不知。

 

知者，明道的人。

博者，博学的人。

 

为学日益，为道日损。这是两条路。

 

老子的倾向是主“知”。

 

对于“博”，在《论语》中有：“博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫。”博学于文，如果没有“约之以礼”，那就可能背离原初之意了。约之，就是损之，就是用实际践行来评判，道是一步步走出来的。博这条进路，容易陷入学而不习，陷入概念而不践行的境遇中。

 

“知者”，用射箭来比喻，就是能根据不同的环境，距离，器具，调整自己，能够射中靶心。这叫知者。博者，就是掌握了海量的射箭知识，但是呢，就是射不到靶心。甚至连弓和箭都没有碰过。如果这个博，他掌握了更为全面的信息，有助于在射箭的当下做出恰当的调整，从而能射中靶心，这样的博，又有什么障碍呢？

 

所以，我们看老子的语言表达，他的“不”字，并非在言语上做的判断，而是对人的行动的提醒，他是不断给给人提醒，让人的心、行为能做出精微的观察和调整，进而能够和于自然之道，顺应万事万物本身的规律。

 

从上面三段可知，老子提出了六个主题——“美言”“信言”“善者”“辩者”“知者”“博者”。

 

老子当然不排斥信且美之言，但是呢，信为根本，美可之，不美，亦可。

而对于辩啊，这里是有用心啊，辩本身就是一种说服对方，在用力做一件事，也就是老子所谓的“有为之人”。善者不辩，善者和辩者，似乎就是不在同一境遇里一样。

 

所以，这里就看出老子主要讲的是人之用心，他的用心是在“信言”，在“善者”，在“知者”，这就是以合于道为根本，这是效法天之道，合与天之道。这里啊，有“大美”，有“大辩”，有“大博。所以，信言不美，这个不美，是那种“固化的，约定俗成的美”。

圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。

 

圣人，明道行道之人。

不积，不为自己集聚，积累。

 

为人，为他人着想，为他人谋利。

与人，把自己的东西给予他人。

 

圣人的生命观，是整体的生命观，就像现在所言的生命共同体。有了这样一个整体观之后，就不会“内卷”，而是开拓，帮助那些弱势的人，有所不足的人，开拓这个生命共同体的时空格局和物质、文化、精神的广度。

 

圣人，天地之心也。

人，亦是天地之心也，因人有灵，有“知”。

 

天之道，利而不害，圣人之道，为而不争。

 

“天之道，利而不害”，这我们能听得懂。对于这个“利而不害”，有人就不同意了，老天不经常降下一些“天灾”吗？“天有不测风云，人有旦夕祸福”啊。

 

天道有常，不为尧存，不为桀亡。我们看到的是那个“常道”，也就是一年四季春夏秋冬，生长收藏，周流不虚。这是天之道啊，化育万物。

 

“圣人之道，为而不争”圣人之道，亦是效法天之道，合于天之道。为，就是利天下，天下为公。不争，不为自己争名争利。

 

老子在道德经里想要表达的思想，绝对的积极，看起来就像很消极一样。无不为之大用，常被人误以为无所作为。老子是个明白人，说了明白的话，留下五千万，为后世人擦亮眼。