《道德经》首先让我认识到，老子是系统哲学和辩证法的大师，极简主义的鼻祖，反对形式主义的先驱。
《道德经》完整提出了一套道论和德论，从世界的物质性上去寻找人类社会、自然事物变化发展的原因和规律。
《道德经》描述了道的特性，这个道，虚而不空，先于万事万物又存在与万事万物之中，无疑这就是宇宙巨系统了。具体而微的层面上看，它又是我们生活于其中的互相联系的各种子系统整体关系。
提出道的运动规律是“反者道之动”。万事万物又是由于得到了道的性质而成“德”，秉承“德”的人和事物，莫不是遵道而行，遵道而成。
万物莫不由道而来，又向道复归。人生要学会“观复”，以知万物之变；学会“玄览”，以知万物之本，跳出眼见的条条框框，逆流而上，与道同在，如水一般善利万物，包容兼蓄，谋事善成，处下不争，功成不居，超越局限性，融入无限性，实现人的品格、生命、事业的超越。
老子的辩证法、系统论，有具体系统的意义，虽然强调贵虚守柔，有所偏向，但关于事物关系的宏大图景还是令人心旷神怡。与道同在，人会觉得自己清高和超脱，有一种真正的高贵和尊严。
老子《道德经》的精髓可以叫“为无为”。简单说就是不多事。《道德经》从来不是让人无所事事，而是让面对的一切要尽可能地简单化，做到“自然而然”。
根源上，静心寡欲，不滋事，不贵难得之货。面对政治文化经济，社会统治要简单，少扰民。社会结构简单，最好是小国寡民。人际关系简单，老死不相往来，不尚贤，不使民相争。这对今天有相当的启发意义。过去留下的繁复矫情的礼仪，过于黏稠的人际交往，越搞越复杂低效的组织，不求有用只求拥有的收集癖好，拥挤不堪的家具和摆设修饰，等等这些，在现代成了新的社会问题。
物极必反，由此兴起的极简主义，其实就是《道德经》的精神指引的结果。“为无为，事无事，味无味。”淡泊不仅明志，而且优化生活和品行。《道德经》提供了极简主义的纲领和理论基础，必将有更加深刻的影响。
形式主义是政治和社会管理领域的官僚主义和不诚实态度的结果。
形式主义也是一种社会努力，是不甘人后、不甘居下、不甘无闻的投机。在大搞形式主义的人那里，恰好在他想不通的地方，老子《道德经》给出了良方。《道德经》提倡“见素抱朴”、“功成身退”、“功成不居”、甘处人不甘处之地，善利万物而不争，都是遵道而行的基本价值观。
老子在《道德经》里提出，他有处事的三样宝贵的原则，一是慈，二是俭，三是不为天下先。又把他的处事态度概括为“啬”，反复围绕的中心概念，就是贵简。
“啬”就是农民种地时薅掉滋长的荆草，留出空间和地方让庄稼生长，碰到不断膨胀的形式主义，也得用“啬”的办法，为道日损，损之又损，以至于“无为”，留出经历和资源来干正事。
多读读《道德经》，给人一种神清气爽的感受，它的可贵处，就是道出了人心理不清、放不下的偏狭、繁复、纠结，把自己和事物放在广阔深远，比天地还要抽象、深邃的境界里，解放一下被欲望和昏乱折腾得疲惫不堪的身心，清零到空灵明智的境界，反思自己，简化自己，解放自己。随便，也批判一下这个喧扰的世道，为让它更加健康，挥一挥自己手里的扫帚。
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