【导 言】
阳明心学是一个博大精深的思想体系。历经四百年的发展，阳明心学是否还具有现代性与世界性？它在海外发展如何？如何理解王阳明的“心”、“致良知”、“知行合一”？阳明心学与禅学，以及中华优秀传统文化之间有何关联？
2019年7月21至22日，“禅与中华文化”2019九华山公益论坛在安徽池州举办，日本汉学家、日本福冈国际大学教授、日本惟精书院理事长海村惟一先生（Amamura Yuiji）围绕“'平常心是道’与阳明学共创现代日本社会的智慧”作主旨发言。
日本汉学家海村惟一先生（Amamura Yuiji）围绕“'平常心是道’与阳明学共创现代日本社会的智慧”作主旨发言。
论坛期间，海村惟一教授接受了凤凰网国学频道独家专访，他表示：禅宗里的“行”，应该叫做“禅定”，也就是说，心不管静还是动，都要沉静于自己内心的“行”，而阳明学的“心”不仅是阳明学传承，同时也是禅文化的传统，但这个“心”是说他自己的内心，呈现的是社会层面的积极人生，所以会不知觉地影响社会。“知”和“行”有一个共同的支撑点，而且它重点在于“自己限定和自己展开”之行，“知”与“行”的连接点是心。
日本福冈国际大学海村惟一教授凤凰网国学频道独家专访。（普庆玲/摄）
以下为采访实录。
凤凰网国学：这次论坛的主题是“禅与中华文化”，请问国外学者理解的“禅”与中国学者的理解是不是一回事？
海村惟一：如果说不是一回事，那也是有很大问题的。应该说，基本上还是一回事。“禅”是佛教传到中国之后，在中国的儒家文化、道家文化的土壤里面，和文人文化融合之后产生的。
但是传到日本之后的“禅”，已经和大陆性气候的农耕民族文化里产生的“禅”有所不同，这还是禅定的问题。不管外面的世界有多大变化，想要追求自己内心的淡定，这还是一个必须的课题。从这一方面看，国外的“禅”和中国的“禅”是一样的。当然它会在不同空间里有不同的呈现。到日本之后，它就会呈现在绝海的列岛之中，列岛文化呈现的是一种日常的无常状态，比如说夏秋季节台风不断，地震的日常化，不时会有突然的大雨，而大雨会让山河改变走向。在这种日常的无常里，“禅”就更加深入人心，以此淡定内心，直面“死生”，会更融化到列岛文化里，其深化人心的程度是完全不一样的，因为它时刻面临一个无常的问题。在日本的无常就是日常，因此在这个环境里，“禅”在产生深刻影响时，会与其他文化不同。
凤凰网国学：王阳明立足儒家本体，继承孟子心性学说，融合释道诸子，于程朱理学之外，独辟蹊径，创立阳明心学，影响海内外。请您谈谈阳明心学在海外发展现状如何？
海村惟一：所谓“阳明学”在中国叫“王学”或者“心学”。1513年王阳明在宁波与日本遣明正使五山禅林高僧了菴桂悟（1425-1514）禅师相聚交流，王阳明并书《送日东正使了菴和尚归国序》赠送给了菴。阳明了菴之会可谓“王学”日本行之滥觞，“王学”在日本五山禅林受到尊重（我于今年6月29日在漳州的“阳明学与闽南文化”学术研讨会上作了“汉字文化圈视域中“朱王会通”研究的意义─日本近世以来的“朱王会通”为例”的主题演讲）。到了日本的江户时代（1603-1868）初期，儒学者中江藤树（1608-1648）开悟于“王学”，创建了“藤树学”即“阳明学”，后称日本阳明学。“阳明学”可以说是由梁启超先生带回中国，由于他的传播，“阳明学”之说法日渐定着。日本“阳明学”也产生了好多流派，在历史上也起过很多作用。目前，它的作用还是呈现在我们日常之用，比如企业管理等方面。好的思想传统在日常之用里面发挥的作用是很大的，比如“知行合一”。
资料图
凤凰网国学：对阳明心学的运用，在日常生活里面有没有具体体现？
海村惟一：阳明学最大的特点就是“致良知”，中江藤树把“致”训读成自动词（良知に致たる）而区别于原来的他动词（良知を致す），即“致于良知”。也就是说，把“良知”作为对自己的内心要求或者说养成一种习惯，要把它落实到心里，落实在自己的行动上。阳明学已经深深扎根在我们的生活习惯里，虽然看不见，但是它会呈现出来。
王阳明（资料图）
凤凰网国学：王阳明“龙场悟道”后，试图用很多概念去解释这个“道”，这个“道”很难言说，王阳明用了很多方式去表达，最后他用了“致良知”的概念。您认为阳明心学的精髓是什么？
海村惟一：“致良知”归根到底就是“行”与“知”的问题，“知”的支撑点是“心”，“行”的支撑点亦是，“知”与“行”统一在人的内心。其超越时空而又念念不断的现在化的“绝对一如态（良知）”的自己限定和自己展开。
“知”和“行”有一个共同的支撑点，而且它重点在于“自己限定和自己展开”之行，“知”与“行”的连接点是心。所以王阳明虽然用的是他动词，但里面还有内省、完善自己内心的功效。这也许是他在龙场感悟到的“道”，即心学。心学滥觞于孟子，从孟子到陆九渊，心学就呈现出来了，但是究竟心学落实到哪个点？王明阳最终悟出的“道”就是“致良知”。良知要“致”，也那就说明源于心的“知”要用心地“行”。这个过程中，他就把“心”作为两个方面解释：一个是“知”的行为；一个是“行”的行为。换言之，学者要行，行者要学，这两者之间是落实在“行”来完善自己内心的使命。我个人认为重点应该在这里。
凤凰网国学：您把“心”理解为“知”与“行”的连接点。徐复观先生认为中国传统文化是一种关于心的文化，著名学者倪培民教授也说“形而上者谓之道，形而下者谓之器”这句，其中应加一句“形而终者谓之心”。您如何理解这个“心”？
海村惟一：其实“形而下者谓之器”的“器”也会有“心”的。今年3月25日，我在河北河北沧州青县流河镇举办的“2019年中国古典家具研讨会暨北京国际设计周北京设计论坛”上作了“明代心学的'日常致用'—以明代家具'心椅'即'圈椅'为主”的主题演讲，那把被叫做“圈椅”的正是明代心学的“日常之用”，也有可能是明代心学产生的生活大背景，我把它称作为“心椅”，因为从上往下看呈现古文字的“心”字，你若背靠椅背正坐其中，手放心字两边，便会使你的呼吸气沉丹田，沉静内心。禅宗里的“行”，可以叫做“禅定”，也就是说不管现状的动静，“心”都要沉静于自己内心的安定，不是具体人伦的行为；而阳明学的“心”虽然产生于悠久的禅文化传统精神风土里，但是，其“心”却呈现了社会层面的积极人生，所以会不知觉地影响社会。
心椅(资料图)
凤凰网国学：现在对阳明心学的研究特别热，您如何看待这样一种现象？阳明心学在当代给我们带来什么样的影响？
海村惟一：社会发展到今天，成为高科技时代，时代的发展会出现各种事物，从物质角度来看，人心有很大变化，问题是它面临的情况发生变化之后，心的精神方面这一点如何体现？在全球化时代，我们的心如何去应付万变的社会？刚才说阳明学的一个特点是内省于心而呈现于积极行动。也就是说，在一个变化非常快的时代，阳明学发挥的作用应该会很大。如何用阳明学来关照自己，照顾自己脚下，把它很复杂的体系理论落实到自己的具体日常生活里去？对于我们来说都是一个很大的命题。
凤凰网国学：西方学者评出“东方三大圣人”是老子、孔子，六祖慧能，正好对应了中国文化里的道家、儒家和佛家。您自己偏向于哪一家？它给您带来什么样的影响？
海村惟一：其实这三家都是非常不错的。比如白乐天（居易），他将三家的精神融汇在他的一生里，当官时，有儒家思想的积极进取；被发配落难时，有道家思想的乐于忍耐，即退一步海阔天空；当心灵受到沉重打击时，有佛家思想来安慰他的内心。
而日本学问之神菅原道真(公元845年--公元903年，日本平安时代中期公卿，学者。日本古代四大怨灵之一。）是日本受容白乐天的第一人，但他只是接受了他的儒家思想，所以当菅原道真被发配落难时便没有对应的思想了，在流放地不久便忧郁而离世。这三大家思想都是在大陆文化的土壤里酝酿或演变而成的，三种思想或文化都有其积极意义的一面。
佛教从印度传过来以后，与中国文化融合之后产生了很多流派，对中国乃至于汉字文化圈都产生了极大的影响。所以在禅宗里，尤其是六祖慧能，他更具有中国古代文化的特质。我个人还是更喜欢慧能，但同时我也认可儒家和道家，三家的融合会通是非常重要的。我们每天都会遇到非常复杂的东西，多元的智慧和思想可以使自己的心灵得到纯净和安慰。
（访谈：普庆玲）
*本文系凤凰网国学独家专访稿
【附：海村惟一（Amamura Yuiji）简介】
汉学家、翻译家、文艺评论家、文化学者、文学博士
原任（日本）福冈国际大学国际关系学院院长、教授、评议员（校董）。现任（日本）九州学园福冈国际大学名誉（终身）教授、惟精书院理事长兼东方文化研究所所长；（中国）深圳大学饶宗颐文化研究院客座教授、北京师范大学文化创新与传播研究院学术委员、首都文化创新与文化传播工程研究院学术委员、中国教育部人文社会科学重点研究基地华东师范大学中国文字研究与应用中心兼职教授以及研究基地《中国文字研究》（CSSCI）编委等；（日本）汉字文化共同体研究会（创会）会长、世界汉字文化与设计学会（创会）常务副会长兼秘书长、国际中江藤树（日本阳明学创始人）思想学会（创会）常务副会长兼秘书长、东亚日本学研究学会（创会）副会长、福冈亚洲文化大奖推荐委员。
主要著、译、编学术书刊有《五山文学（日本临济宗文学）研究》（日语版）、《日藏唐代汉字抄本字形表》（中日文版，九卷）、《王元化著作集》（日语版，三卷）等约有60部；学术论文约有180多篇；翻译学术论文约有60多篇等。（日本惟精书院翻译并提供）
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