子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。

 

這句話很容易解釋，很容易懂。可是這不止是文字的問題，要在這一生中行為修養上做到，實在很難。這裏說孔子對於這四點，是絕對做到了。

 

第一是「毋意」，(這個「毋」與有無的「無」字通用，不過在《論語》上以及古書的否定詞，多半用這個「毋」。)這是說孔子作人處世，沒有自己主觀的意見，本來想這樣做，假使旁人有更好的意見，他就接受了，並不堅持自己原來的意見。

 

第二「毋必」，他並不要求一件事必然要做到怎樣的結果。這一點也是人生哲學的修養，天下事沒有一個「必然」的，所謂我希望要做到怎樣怎樣，而事實往往未必。假使講文學與哲學合流的境界，中國人有兩句名言說：「不如意事常八九，可與人言無二三。」人生的事情，十件事常常有八九件都是不如意。而碰到不如意的事情，還無法向人訴苦，對父母、兄弟姐妹、妻子、兒女都無法講，這都是人生體驗來的。

 

又有兩句說：「十有九輸天下事，百無一可意中人。」這也代表個人，十件事九件都失意，一百個人當中，還找不到一個是真正的知己。這就說明了孔子深通人生的道理，事實上「毋必」，說想必然要做到怎樣，世界上幾乎沒有這種事，所以中國文化的第一部書──《易經》，提出了八卦，闡發變易的道理。天下事隨時隨地，每一分鐘、每一秒鐘都在變；宇宙物理在變、萬物在變、人也在變；自己的思想在變、感情在變、身心都在變，沒有不變的事物。我們想求一個不變、固定的，不可能。

孔子深通這個道理，所以他「毋必」，就是能適變、能應變。第三是「毋固」，不固執自己的成見。「毋我」，專替人著想，專為事著想。這就是孔子學問修養的偉大處。

 

恭錄自南懷瑾老師《論語別裁》子罕第九