人之大忌，就是生病，所谓好汉只怕病来磨！不管你是什么英雄铁汉，还是纯钢铸就的躯体和精神，都难摆脱疾病的困扰。那么，病安从来？内经上讲这句话的意思，不是说病从哪里来，而是说只要你做到前面所说的几条规定，那么这个病，它是没有来处的，也就是说疾病不会再来困扰你。文章最开始是把黄帝夸了一通，说明黄帝的不简单，那是天纵圣人，但是就是这样的天纵圣人，“生而神灵”，同样要问事于歧伯，他问的第一问是上古人的活百多岁却不见衰老，而我们现在的人活到半百就老得不成样子了，这是为何？歧伯回答道，这是上古之人，懂得道的缘故。他们能法于阴阳，和于数术，饮食有节，起居有常，不妄作劳，因此就能度百岁才走的。但是现在的人却不是那样，现在的人，活在酒肉池林里，殚精又竭虑，奢逸不止，自然半百就衰老了。于是他接着做了总结，他说，所以上古之人关于不衰老的教诲啊，总的来说就是：虚邪贼风，避之有时，恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来？仔细分析，黄帝问的是衰老之事，而歧伯最后的落处却是病字。可见在歧伯圣人那里的逻辑就是人类的衰老，最直接的原因就是这个病，如果没有了病，那么延缓衰老是自然而然的事了。因此首先要解决的就是这个病的大问题。那么要如何做到“虚邪贼风，避之有时”？歧伯在后面的论述里说了：美其食，任其服。中医讲风为百病之长。因为风性善变，不仅外感是最易受到风邪而致病，同样，内风也为内伤杂病之长，也就是说不论外感还是内伤，风都是导致所有疾病最先的因素。所谓避风如避矢，所以任其服就显得重要了，这是养生最为重要的一条。虽然风能致病，但是也得由于人的肌体虚弱才能致病，因为阳密乃固，人体的阳气很厚很坚固，贼风无法侵入，自然就难以生病，而这个虚弱，需要的是美其食，所以病从口入，你这个食物有问题了，就会导致人体的虚弱，人一旦虚弱了，风一来，你就中枪倒下了。那么美食华服就是人之所思的，但任何事，都需中正，如果一旦过头，那就有问题了。如果只是一味在攫取好的衣食，就会导致贪婪与无度，那就会陷入万劫不复之境！因此，在美其食、任其服之前，更重要的恬淡虚无。对这四个字，我得从说文解字来看其源头。恬，安也。淡，薄味也。虚无，两个字在说文解字里，可以合在一块来看，就是上通元气寂寞也。恬是心安之意。何谓心安？没有烦恼。如果有一丝烦恼，那就会有心不安。这与后来的佛教提倡的心安好象有了某种关联。因为佛教讲烦恼为生死之本，所以要想开悟，那就要打破这些烦恼。烦恼的分类有很多种定义，比如根本烦恼和随眠烦恼。这根本烦恼的分类很容易明白：贪、嗔、痴、慢、疑、见。前五种是不见烦恼，后一种是见烦恼，而见烦恼，细分有88品，总的来说有身见、边见、见取见、戒取见、邪见的分类。除了见烦恼，还有思烦恼。根本烦恼外的随眠烦恼，那就有二十种，比如忿、恨、恼、害、嫉、覆、诳、无惭、无愧、谄、悭、骄、不及、懈怠、放逸、失念、不正知、昏沉、掉举、散乱。这些分法有些是在佛教修行过程中特有的现象，不是普罗大众都有的，可以只作了解。除了上面的分法，还有尘沙烦恼和无明烦恼。尘沙烦恼，那就是说有无数的不可胜数的烦恼，而无明烦恼，那是最根本生死大问题。破除六种根本烦恼和二十种随眠烦恼，那其实是一个非常复杂的过程，同时也是一个很高大上的境界。比如要断了见惑，也就是断了见烦恼，那就能得到了初果罗汉的境界，而要完全断绝见思二惑的烦恼，那得成为阿罗汉，也就是境界最高的罗汉，才会断了见思二惑的烦恼。淡呢，就是薄味，这个薄味与酒的那种醇作比较而言的。酒有烈性，而只有平淡如水这种味道，才达到了淡的境界。那么我们以水为譬喻。水最大的特点就是利万物而没有分别。如果达到了水的这个特征，那就是佛教讲的平等性，那就是能万法平平，破了尘沙破，达到了菩萨的境界。至于虚无，到了这里，那就直通最根本的境地，达到了上通元气而独立相存的境界，这个时候，哪还有一丝妄念呢？这就全真了，一切真了，以佛教的境界来比的话，那就是破了根本烦恼。是不是可以这样来对比？接着看歧伯自己的话：是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不惓，气从以顺，各从所欲，皆得所愿。所谓志闲，古时有个闲僧，写了一首闲诗：秋风落叶乱为堆，扫去还来千百回。一笑罢休闲处坐，任他着地自成灰。能志闲了，自然是少欲了。所以少欲，不是减少欲望，而是欲望根本就很少了。那么为何说是少了，不是完全没有了呢？这个并不是说不可以做到没有，而是要留一点，这一点，在佛法讲是大乘气象，大乘种性。佛教里讲最高的境界就是涅槃。而涅槃按佛教讲，那就是完全寂灭，没有了苦，也没有了乐，自然没有了一丝所受了。完全寂灭了，与我们这个世界还有关联吗？没有了！但是这种涅槃叫无余涅槃，还有一种叫有余涅槃。无余那就是真正进入了寂灭，而有余呢，是趋向寂灭，但是目前还没有直入寂灭。他是知道了这个境界，也明白了这条路子，同时也能当下进入这个境界，但是他却还少欲，这个欲，在佛教里讲是愿力。有了这个愿力，才会与我们这个世界里结缘，才有度化。心安而不惧，这就是心经里讲的，因无挂碍故，无有恐怖。后世的很多明心见性的高僧大德，还是同样生病了，哪怕高如佛祖，同样是死于疾病。从常人的角度来说，他们还是没有免俗，有生老病死。但是对于一个真正明心见性过的人来说，生死那是常人的观念，他们那里是从更高一个维度来看这个，是进入了不二的维度，也就是说在他们那里，没有二的对立。我们常人看事，总会从辩证的角度，从二的角度来看，比如有正有负，有阴有阳，有好有坏，有白天有黑夜，但是明心见性的人那里，就没有了这个二，他们没有生与死，没有正与负，也没有阴与阳，同样没有白天与黑夜的执着，虽然有这个自然现象，他们却不拘于白天与黑夜。所以生不生病，死与不死，在他们那里是没有问题的。如果有问题，那肯定是没有真正开悟。那么开悟的人没有心病，但却有身病！为何？这是藉因缘所致。要想不生病，那必须按照不生病的因缘来处置，这就叫客观规律。心开悟后可以无着，但是身却在这个世界里，得按这个世界的因缘来运行。不生病的智慧，在内经这本古老的典藉里记载了，可惜后来的文章里只讲到了治病。如何不生病，如何具体的去除生病这个缘，只是在上古天真论和四神调气大论里说了些，这些也只是一些基本的原则，更多更细的方法与细节没有论及。形劳而不惓，各从所欲，皆得所愿，就是无为而无不为，从无为到无不为的机制是什么？就是气的运作。所以恬淡虚无后，得有真气从之。没有真气，躯体是经不住岁月摧残的，所谓是岁月是把杀猪刀，刀刀要你命。而当你有真气护体时，再厉害的杀猪刀也奈何不了你。所谓一粒金丹吞下口，始知我命不由天。真气在丹道里有小药与大药之分，当能获得大药后，那么生命的自由就能达到了。这个时候，精神内守，才谈得上病安从来？有了真气，有了小药大药，那么以你的精神来运守，就是为你的肉身搭起了一座无缝塔，外面的六淫，内在的七情，再也无从伤害你。正如歧伯说的：嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智贤不肖，不惧于物，故合于道！如果得到真气？前提还是恬淡虚无，在这个恬淡虚无之中，要有点点念想，这个念想在后世的丹道里叫真意。但说是念想很容易让人误解，因为真意又是无意的，但说无意，却又是一个意。因此，真意的理解就是丹道的一把重要钥匙，如果这个真意误解错了，那一切就错了。
我们试想一下，当人的胚胎在母体内生长发育，他有意么？似有意，却又似无意。所谓先天意，就是这种不是以我们人为的那种意，但这种意，却能让一个受精卵在几个月内化育成一个活生生的人来！这种造化不是奇迹？同样，我们用这种先天意，就能化腐朽为神奇，让一切变得完全有可能。
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