注
音
中国传统文化中，有“三纲五常”之说法。三纲即“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”；五常即“仁、义、礼、智、信”。三纲五常是中国儒家伦理文化中的重要思想，自从汉武帝采纳董仲舒的意见“罢黜百家，独尊儒术”的教育思想至今，中国二千余年的传统文化主流是围绕儒家“三纲五常”发展，逐渐演化而来。执政者通过儒教的“三纲五常”来维护、规范社会的伦理道德、政治制度，和进行社会的文化构造，使社会各阶层百姓各安其位，各得其所，安居乐业。
具体地说，所谓三纲：君为臣纲，君不正，臣投他国；国为民纲，国不正，民起攻之。父为子纲，父不慈，子奔他乡；子为父望，子不正，父义灭亲。夫为妻纲，夫不正，妻可改嫁；妻为夫助，妻不贤，夫则休之。（《封神演义》）凡是君主，应该成为臣下的表率；凡是做父亲的，应该成为儿女的表率；凡是做人丈夫的，应该成为妻子的表率。身处某种位置，就要承担相应的责任和义务，正人先正己，三纲是对上位者的约束，是给君、父、夫所拟定的道德约束，树立的高新标准。
《礼纬·含文嘉》讲：三纲，谓君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲矣。君臣义，父子亲，夫妇顺。纲具有“模范”带头的意义和作用，在社会伦理道德体系中，“君为臣纲”就是说上级是下级的模范，掌权者是平民百姓的模范；“父为子纲”是说父母是孩子的模范，大人是小孩儿童的模范；“夫为妻纲”是说丈夫是妻子的模范。当然，现代社会中，夫妻可以互为彼此的模范。模范具有带头和示范的决定作用，是主导的方面。
主导责任方君、父、夫（妻），应该承担起更多的道德责任和社会义务，“当家作主”既是一种权利更是一种义务责任。在“君臣体系”、“父子体系”和“夫妻体系”中，“三纲”体现了有机的整体性、主导性和有效性，如果没有这个“纲”，就难免出现互相推诿、彼此扯皮、责任纠缠不清的疑虑。有了“三纲”担当挑梁，复杂的社会、家庭关系就会有一套简单有效的处理准则和方法，纲举目张事半功倍。
具体讲五常，就是指“仁、义、礼、智、信”的五常之道，“五常”是做人的起码道德准则，也是规范君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友等人伦关系的行为准则。此为伦理原则，用以处理与谐和作为个体之间存在的人与人的关系，组建架构社会。依照五常之伦理原则待人处事，或最能直接了当的沟通；通则能去其间隔，相互感应和洽。讲到底，五常之道，其实就是一切社会成员之间理性的沟通渠道，以及和谐原则。
《易纬》作为汉儒神化《易经》颇具影响力的作品，从天理道学的角度解释儒家的三纲五常和自然阴阳“道”的。《乾凿度》卷上说：“易者，所以经天地、理人伦而明王道。是故八卦以建，五气以立，五常以之行，象法乾坤，顺阴阳，以正君臣、父子、夫妇之义。只要君臣、父子、夫妇之义正了，于是人民乃治，君亲以尊，臣子以顺，群生和洽，各安其性。”简言之，君君臣臣、父父子子、夫夫妇妇的三纲是古代社会赖以存在的基础。
“人生而应八卦之体，得五气以为五常，仁、义、礼、智、信是也。夫万物始出于震；震，东方之卦也，阳气始生，受形之道也，故东方为仁。成于离；离，南方之卦也，阳得正于上，阴得正于下，尊卑之象定，礼之序也，故南方为礼。入于兑；兑，西方之卦也，阴用事而万物得其宜，义之理也，故西方为义。渐于坎；坎，北方之卦也，阴气形盛，阴阳气含闭，信之类也，故北方为信。夫四方之义，皆统于中央，故乾、坤、艮、巽，位在四维。中央所以绳四方行也，智之决也，故中央为智。故道兴于仁，立于礼，理于义，定于信，成于智。五者，道德之分，天人之际也。圣人所以通天意，理人伦，而明至道也。”（《乾凿度》）很是显然明了，《易纬》的这段话，是用其卦气学说来附会、说明仁、义、礼、智、信这五常禀于五气，合乎于天意。
但凡涉及到讲解，或详细解构中国的传统文化，最终必然会落户在中国人崇拜、信仰自然天地的基点之上。天地宇宙系统中，自然规律“道”最大，掌管和主宰天地世界中的一切万事万物。然而，自然规律“道”却看不见触摸不到，无形模糊。它，来无影去旡踪，但又是真实存在，就像一只看不见的手左右前后推拉灵动，把控和掌握着世间的万物。如果，想要全面了解掌握自然规律的运行机理，理解有形旳、可感知的物质，比较起想象那些无形的存在对象，总是要容易轻松许多，寻找到一个有形的，聚象化式的物质对象，就可以最大程度参透、认识自然规律“道”。
中国哲学先贤老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”最高境界的善行，就像水的品性一样，上善至善完美；水善于滋润万物而不与万物相争名利，停留在众人都不喜欢的地方。所以，水最接近于“道”。先哲老子用最直接、最简单的语言，告诉中华民族的后人们，理解自然规律“道”的最好方法，是理解和体认“水”的品行。自然规律“道”无形不可捉摸，不可被感知；而“水”却是有形具体，可以被深度感知感受。世上每一个个体都可以透过感知水，去具体认识和掌握大自然的规律。
自然规律“道”，是天地宇宙系统中的主宰力量。水，几乎就等同于自然规律“道”一样，具备相似和相同的功效，被视作天地自然的主导力量。水是万事万物之源，水是最好的；一切始于水，又复归于水。人类生态系统的顺畅运行，也同样需要有类似于自然规律“道”一样功效的伦理道德体系，来支撑、规范、处理人与人之间的关系，教化天下百姓，维护社会伦理。中国儒家竭力主张提倡的“仁、义、礼、智、信”伦理道德体系，正是得益于“水”的智慧启示，总结梳理而成。中国人参学水，认识和掌握大自然规律，并且顺应、运用其改造世界，和创新世界。
儒家思想中的核心价值观，是“仁、义、礼、智、信”五常之德，这五常之德是仿效、遵循宇宙天地品德品行而总结得来的，那么，对施行于人世间的人和事而言，“仁、义、礼、智、信”的具体意义是什么？儒家并没有经典史书注释中明确给出“仁、义、礼、智、信”的定义，只是在儒家经典中不断提及仁、义、礼、智、信等字眼。今天，我们或只能根据儒家典籍中的诸多只言片语归纳，梳理总结出“仁、义、礼、智、信”的定义，以及其背后彰显的真实含义。
仁：仁者
“仁者爱人”（语出《论语》）仁者是充满慈爱之心，满怀爱意的人；仁者是具有大智慧，人格魅力，善良的人。“己所不欲，勿施于人”（语出《论语》）如果自己身体不想要的结果或精神不情愿被这样对待，就不要使得别人遭受不想要的结果和得到不想要的对待。“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”（语出《孟子》）在赡养孝敬自己的长辈时，不应忘记其他没有亲缘关系的老人。在抚养教育自己的小孩时不应忘记其他没有血缘关系的小孩。
“仁”的意思是仁厚、仁慈、友善地对待他人，包括君、臣、父、子、夫、妇、兄、弟、朋友，以及亲戚、陌生人，甚至万事万物等对象。提倡“仁”的道德，就是要以人为本，把人当作人来对待，就是在确认自己是人的同时，也承认他人同样是人，是和你自己一样有价值存在的人，人与人在天命之性和生命价值上是平等的。因此，人与人之间应该以“己所不欲，勿施于人”的“忠恕”态度友好相待，以“己欲立而立人，己欲达而达人”的态度互相帮助。当然，儒家的仁爱精神还不止于对自己同类的小爱，还应进一步推广到对自然界一切生灵和万物的大爱和博爱。“亲亲而仁民，仁民而爱物”。（孟子语）
“水善利万物……”，大爱世间万事万物。中国儒家文化精髓得益于参透，体悟水的品行本质。
义：义者
“君子喻于义，小人喻于利。”（《论语》）君子通晓道义，小人通晓私利；“饭疏食、饮水、曲肱而枕之，乐亦在其中矣！不义而富且贵，于我如浮云。”（《论语》）吃粗粮、喝冷水、弯着胳膊当枕头，乐趣就在其中了！用不义的手段得到富贵，对我来说，(那些富贵)就象(天上的)浮云；“信近於义，言可复也。恭近於礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。（《论语》）讲信用要符合于义，(符合于义的)话才能实行。恭敬要符合于礼，这样才能远离耻辱。所依靠的都是可靠的人，也就值得尊敬了。
“义”适用假音“宜”字，是指一个社会里公认为适宜的、应该的道德行为准则。“义”的原则往往也就会以法律的形式体现出来，固定下来，所以“义”通常会是人类社会的法律条文前提。人类社会不能没有“义”，人不能不讲“义”。完全不讲“义”的社会是难以想象的，也是无法维系的。尽管不同社会、不同时代“义”的具体内容会有所不同，但不同社会、不同时代的“义”也有其共同性和延续性。人类普遍认为是“适宜”的道德原则，就是“天下之公义”。
讲义必然会讲到利，“义”和“利”是一对矛盾体。儒家虽然重视“义利之辨”之中“义”的部分，但并不一概反对群体或个人对利益的合理追求。“富与贵，是人之所欲也。”（孔子语）“好利恶害，是君子小人之所同也。”（荀子语）当然，追求个人利益，追求个人的自由发展，应该有个最起码的底线。绝对不能不顾公义做损害他人，有利个人自己的事情。这就是义与不义基本区别，不能以不义的手段追求个人利益。“义”的核心理念是公平公正，正直廉洁。
水“夫唯不争……”，无私无我默默奉献，从来就不贪利不争功。中国儒家文化精髓得益于参透，体悟水的品行本质。
礼：礼者
“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动。”（《论语》）不符合礼教的话不能看，不符合礼教的东西不能听，不符合礼教的东西不能说，不符合礼教的事不能做；“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”（《论语》）克制自己，按照礼的要求去做，这就是仁。你一旦这样克制自己，按照礼的要求去做了，天下的人就都赞许你是仁人了。实行仁德，在于自己，难道还在于别人吗？“能以礼让为国乎？何有！不能以礼让为国，如礼何？”（《论语》）能够用礼让原则来治理国家，那还有什么困难呢？不能用礼让原则来治理国家，怎么可能实行礼呢？
礼，核心要义是恭敬和尊重。儒家重视“礼”，并不仅局限于“礼”的外在形式-国家的典章制度、宗教仪式、社会习俗、礼仪规范等。而更多是关注“礼”形式之中的社会道德功能和意义。“礼之用，和为贵”表达“恭敬”、“辞让”之心，角色不同的社会成员之间有一种适当的形式，互相谦让，互相表达恭敬与尊重，促进社会和谐相处和睦安定。“和”即指社会生活和谐，秩序井然。
一定形式的礼教，无论对于社会还是对于个人，都是必不可少的。对社会而言，礼是这个社会道德文明程度的直观表征；对个人而言，礼则是其道德素质和教养程度的外在标志。“尊卑长幼有序，处事有规，淫乱不犯，不败人伦，以正为本，发为恭敬之心，斋庄中正之态，礼也。”社会中，人人受人尊重又尊重别人，互为和谐安居乐业，各阶层士农工商、医卜星相，各守其职，各尽其业，和则必生。
水“处众人之所恶……”，永远居在最下处，謙卑平和尊重万物，从来就不摆架子不闹脾气。中国儒家文化精髓得益于参透，体悟水的品行本质。
智：智者
“知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也。”（《论语》）你知道了吗？知道就是知道，不知道就是不知道，这种态度才是明智的；“君子道者三，我无能焉：仁者不忧、智者不惑、勇者不惧。”（《论语》）君子之道有三条，我都没能做到：仁德的人不忧愁、智慧的人不迷惑、勇敢的人不畏惧；“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。”（《论语》）聪明智慧的人喜爱水，有仁德的人喜爱山；聪明智慧的人活跃好动，有仁德的人沉静稳重；聪明智慧的人快乐，有仁德的人长寿。
“智”通假字“知”，儒家认为追求知识，增长聪明智慧，是人生一个重要的价值取向，体现了对知识和智慧的尊重。人有认识事物的能力，而任何事物都是可以被认识的。世界上只有尚未被人类所认识的事物，而没有不可以被人所认识的事物。人类不断通过实践，认识世界认识自我，探究万物掌握规律，创造文明社会。知识和智慧代代相传，不断发展，犹如漫漫长夜里永不熄灭的明灯，茫茫大海上永不沉没的航标，照耀着人生之正途。
掌握知识并善于思考的人，便是“智者”。“智者”不仅知识丰富，而且聪明智慧，“知者不惑。”（孔子语）具有完善理想人格的君子，不仅应当是“仁者”，而且也应当是“智者”。论“智”必对比于“行”，故《淮南子》：“智欲圆而行欲方”；《春秋》：“智者虑，义者行，仁者守”。聪慧的人主张知行合一，观一叶而知秋，即“智”也。“智”，莫不是从古代经史子集，到今天文史哲数理化诸学科，与庞大无比浩瀚无涯的知识系统综合体。不读书不行动，则无以自立，所言极是。
水“……故天下莫能与之争”。水以不争的姿态处事待人，反而受人衷心拥戴，征服人心得天下，匡世大智慧。中国儒家文化精髓得益于参透，体悟水的品行本质。
信：信者
“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”（《论语》）治理一个大国，要严肃认真地处理政事，讲究信用，节省财用，爱护臣下，根据农事的忙闲合理使用民力；“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”（《论语》）一个人不讲信用，不知他怎么做人哩！(就像)大车少了輗，小车少了軏，车子还怎么能走呢？“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”（《论语》）诺言符合义的原则，才可以实践诺言。恭敬符合礼的原则，才可以免遭耻辱。依靠自己的亲族，也就可靠了。
“信”，即诚信。儒家把诚信作为人的基本道德。要取信于人，根本在于“反身而诚”。孔子说：“人而无信，不知其可也。”“民无信不立。”与人交往要“言而有信”，治理国家要“敬事而信”。君子应当言行一致，诚实笃信。“言忠信，行笃敬”才能行于天下。“信则人任焉。”（孔子语）只有当你被证明是一个值得信赖的人时，别人才会觉得你可靠，才会把大事托附给你。
每个人根据不同的方位、层级、角度、立场，为自己的行为负责并以此“信于友”。若不担当责任，无信则无友，就构不成良好的人际社会关系。故此，仁、义、礼、智皆由个人指向国家社会，唯有“信”（诚信）则指向个人自我。由个人伸延至社会，构筑个人信用、公众信力、社会诚信体系。如果一个社会缺失了诚信，人与人之间相互尔虞我诈，这个社会就将是个丑恶而可怕的社会。
道法自然“人法地、地法天、天法道、道法自然”。世间万事万物皆有疆界，彼此以信誉和信用担当，方能求得一席地位。中国儒家文化精髓得益于参透，体悟水的品行本质。
总而言之，中国传统文化“仁、义、礼、智、信”五者遵循天地之道而成，既有不同的内涵与维度，但同时又具有内在联系，是一个有机的整体。其中“仁”是核心，是最高原则，重点强调对人类、对人性、对生命的终极关怀和爱护，应当是最终目的，是至上的道德原则。“义”是要在自我与他人、个人与群体的生命价值和利益发生矛盾冲突时，维系一个适宜的行为选择限度和区间跨度。
“礼”是要以文明的礼仪外在呈现形式，将仁义的精神付之于日常社会行为中直观的践履和操作之中。“智”的追求是以不违背人性、不损害人类的根本利益为限度，扩张积累仁义知识和智慧。“信”是以天道之诚，承诺着“仁、义、礼、智作为道德理念的真实不虚，和在道德践履中的真诚不二，实践诚信中立人立国，永续繁衍发展。
“仁、义、礼、智、信”伦理体系的点点滴滴，无不是反应人世间的待人处事之道：仁爱、忠义、礼和、睿智，和诚信。大道至简，要言不烦，讲的是做人的道理，做个堂堂“君子”而不做“小人”的道理，君子有徳而小人缺德。人世间，人人可通过体认天地自然，学习天道水品，努力成材君子而远离小人。“君子”是每一个人可学而至的人格典范。正是由于可学而至，不是一个无法企及的位格品象，君子成为了中国历史上所有仁人志士立志追求，或至少是内心敬重的对象，君子做人做事像水那样“善利万物”，最终的结果没有人能够具备资格与你相争高下。
文章：王坚
联系客服
