人类心理问题的根源，有四个存在命题：死亡、自由、孤独和无意义。而死亡，算是有史以来最大的谎言，为什么这么说呢？因为我们从来不承认它，也不愿意面对它。我们汲汲营营操劳一生，总会有一天会突然想起来，原来你我都会死。
梁实秋说，在两种情况下你觉得自己变老了，一是耳畔频闻故人死，二是但见眼前少年多。在我这个四十多岁的年龄，感觉陪伴我这个时代的人纷纷离去，李敖、余光中、霍金、迈克尔杰克逊、长者…..这让人不由得承认一个事实：我终有一天也会离开。
当一个人开始思考自己死亡的问题，那么他就在拥抱哲学。那么由此就引出了一个问题：人，为什么会害怕死亡？
一个哲学的解释是，人怕的不是死亡，而是不在场感。什么意思呢？这么大好的花花世界，自己突然不在了，但是其它一切都在，那么自己不在以后，他们会折腾成什么样子，而死后的自己是完全无能为力的。这就如同我们在梦境中悬浮着，什么都抓不住，什么都喊不出，只能眼睁睁看着。因此，所谓害怕不在场，就是对失去“可能改变现状”的一种能力。
另一个哲学中的解释是，死后的不确定性。死后的自己会发生什么？在没有宗教背景下生活的中国人，对这一点尤为担忧。哪怕我们是唯物主义，那么根据物质守恒定律，所谓人的精气神也不会凭空消失吧，它肯定是转换了存在的形式，那么它变成了什么？这个问题就如同你在出生之前你是什么一样，说不清道不明，没有什么比说不清道不明更让人恐惧的了。
还有一种害怕死亡的心理是，害怕离别。在人世间这短短几十年，一个人貌似占有了一部分财富，一部分友谊，和一部分亲情与爱情，而在死亡的那一刻，这一切都要跟自己离别，这时候是一种不舍。一日不见如隔三秋，而死亡这一别，就意味着可能永不再相见，因此这种离别，更让人抓狂。其实在这种离别里，还有一种离别，就是跟自己的肉体告别，自己通过吃吃喝喝好不容易积累起来一个肉体供自己驱使，其实这个肉体大部分是水分，再加了一点碳，忽然有一天宣布要解散了，相当于自己这几十年白忙活了，这样想来，的确是挺遗憾的一件事。
跟害怕死亡同样需要深思的一个问题是：有没有害怕永生呢？
法国存在主义作家波伏娃写了一本小说，名字叫《人都是要死的》。小说中的主人公福卡斯从一个老乞丐手中得到了一种不死的神药，喝下后他实现了永生的梦想。所谓的永生，意思就是他就拥有了无限的时间。福斯卡一开始是兴奋的，因为自己不死，可以缔造伟大的帝国，可是取得各种各样的成功，可以将人能过的各种生活都过上一遍。他有大把时间，不会半途而废，不需要匆匆忙忙。
可是“历史有惊人的相似性”，人性有很多无可救药的弱点。就这两样，注定人是无法一劳永逸地取得成就，这种成就不可能永恒不变。福斯卡对永恒的成就绝望了，同时他也感到不死的痛苦。他是不死的，而别人是死的，他跟别人不是一类的人，别人感到的痛苦和快乐他不能感受。因为生命没有尽头，他也感受不到那种为了在死之前实现自己梦想的激动，他的生活难以充实，他不知道在无穷无尽的岁月里可以干些什么。他不死，但犹如不存在。
他对心爱的人说那是真爱，但是随着时间的流逝，对她的记忆一定会越来越模糊。久而久之，福斯卡的日子就开始无聊起来，他就如同神话中的神，永生，成了对他的惩罚。一切对他来说，都没有了意义，最后他只有堕落着毫无目的地存在着。
永生，和死亡，是一样可怕的，因为你都失去了对自己生命的掌控感。好在，我们不是神，我们也没有灵丹妙药让自己永生，因此如何让生命在有限而短暂的时间里，活得精彩，才是我们真正该思考的问题。
首先要知道对自己来说，人生怎样过才是有意义的。没有人对人生的意义下一个终极定义，因此你想怎么过就怎么过。好在人生没标准化的意义，自己的人生才有了意义。你的意义可以是实现某项科技的突破，你的意义也可以是将孩子抚养成人，这都是你自己需要做出的决定。最简单的做法，就是给自己写一份墓志铭，然后以终为始开始自己的生活。
其次让每天过的满足，有句话说你永远不知道明天和意外哪个先来。既然我们无法掌控对未来的不确定性，那么当下稍纵即逝的时光该如何度过？答案很简单：不留遗憾。想通这一点，你就不会浪费时间在你恨的人身上，你也就不会虚度跟你爱的人共处的时光。
最后不要让自己不善终。其实在我看来一个人面对死亡最怕的其实是死亡前的痛苦，如果全身插满了管子，耗尽全家的精力与财力，仅为维持最后的时间，既无尊严，也无必要。因为这时候全家会陷入到一种伦理学的悖论之中，那就是：耗尽全家的财力，让你活着，遭罪。因此所谓健康，包含两层含义，一是快乐地活着，二是不拖拉地死去。
三毛曾经说：一个人出生了，人们并不知道他的未来，却说恭喜恭喜。一个人死去了，人们并不知道死后世界，却说可惜可惜。在我看来，一个人来到世间，因为有了无限可能，因此我们说恭喜，你可以好好折腾了。一个人离开世间，活着的时候却没有好好享受人生，我们说可惜，白走了这一遭。
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