作者介绍：郑曼青(1902—1975)，原名岳，字曼青，自号莲父，别署玉井山人，又号曼髯，永嘉（今温州）人。太极拳宗师，师承杨澄甫，擅诗、书、画、拳、医。幼颖悟，过目成诵。10岁从汪香禅习画。1917年到杭州，结识马一浮、经子渊、楼辛壶等，相与研论诗书画。1920年到北京，因在报章与名士以诗唱和，受郁文大学招聘，讲授诗学，并得以结交郑苏戡、陈师曾、王梦白等，经六载之熏陶，诗画俱臻佳境。1928年执教国立暨南大学，又任上海美专国画科主任。1931年，与黄宾虹等创办中国文艺学院，任副院长。1932年，辞去一切教职，专从阳湖国学大师钱名山攻经学，三年足不出庐。因早年学习少林拳，后改习太极拳（为杨澄甫宗师弟子），1934年出任中央军校拳击教师，1939年任湖南省政府咨议兼省国术馆馆长。次年转往重庆，任教于中央训练团。又因少时多病，随母捶药，萌有医药济世之志，25岁从安徽名中医宋幼庵学医，精于病理，尤于妇科、骨科别有心得，曾任全国中医公会理事长。1946年任制宪国大代表，次年当选中医公会国大代表。1949年去台湾，与于右任、陈含光等结诗社，又与马寿华、陶芸楼、陈方、张谷年、刘延涛、高逸鸿等成立七友书画会，并参与发起建立中华民国画学会，又任中国文化学院华冈教授、中华文化复兴运动委员会纽约分会艺术组负责人。先后多次在国内外举行个人画展，其间在巴黎国家画廊与纽约世界博览会上，为西方画家所赞赏，被誉为东方水墨画之大师。在台湾，创立时中拳社，传授拳术。1965年赴美国，客居纽约，创办太极拳学社，广授生徒，直接间接从学研习者不下数万人。由于擅诗、书、画、拳、医五长，故被赞为“一代奇才”，亦素有“五绝老人”“永嘉五绝”美称。著有《唐诗针度》《玉井草堂诗集》《曼青词选》、郑曼青书画集》《曼青写意》《曼髯三论》《女科新法》《谈癌八要》《骨科精微》《郑子太极拳十三篇》《老子易知解》《学庸新解》《人文浅说》《论语释旨》《易全》等。
郑曼青生前与人推手珍贵视频
孔子与老子之异同
文/郑曼青先生讲
今天兄弟讲的题目是“孔子与老子之异同”，这个题目，各位道长当然知道的比我更多；我今天仅就个人的观点，分别把孔子与老子异同的地方加以叙述。
孔子比老子年纪轻，但我把孔子举在前面，是因为孔子的道与人近，老子的道与人远。孔子是讲修己安人，即所谓修己以安百姓，这是无限的伟大。不过孔子讲修己，老子亦未始不讲修己，只是老子讲的修己的道理是长生久视之道。讲老子如撇开长生久视之道就距离老子太远了。孔子是述而不作，要问他时他才答；他注重中庸的道理，孔子之道一以贯之；孔子讲无为是真正的无为，老子虽是讲无为，但他所谓的无为是无不为的、无不能的。譬如他讲到政治，他说“治大国若烹小鲜”，就是比喻治理一个大国，像烹一条小鱼一样。讲到用兵，他说“以奇用兵”，所以他的无为是无不为。他所讲的“小鲜”与“奇”，皆系出人意料之外的事情，从这一点看来，老子实在是有所大为的。他平常总是讲“小国寡民”，并且说“非以明民，将以愚之”，这完全是有为的。有的人不知道老子说的是什么意思，所以讲老子时，愈讲离老子学说愈远了。
兄弟对于孔子与两人，以前曾作过比较，因为我早年对老子比较接近，年轻的时候，很看了一些老子的东西，当年我以为孔子是学不到的，孔子的弟子讲孔子是天纵之圣，自有圣人以来，都不及孔子；黄帝以后尧、舜、禹、汤、文、武、周公，都比不上孔子的伟大，我们怎么能学他呢?所以年轻的时候，兄弟就觉得这条路不敢走，于是就看看老子。兄弟自幼体弱多病，觉得对老子或许比较接近，可是当时看老子的学说，实在一点也不知道他讲的是什么。
民国十四年，我住在上海，买了几本王阳明的著作，因为阳明先生也是学道、学佛的，我觉得他的思想同我好像有一点相近。阳明先生说:“我看到程明道讲，孔子的道理是人人可行的，好像人穿的衣裳、吃的饭一样，不要把它弄错了。”于是阳明就回头来研究孔子之道。他以前也是觉得孔子是天纵之圣，同天一样高，没有阶可以下去，集大成的圣人，怎么能够学到呢?所以他没有学。但当他研究孔子以后，觉得孔子的道理对人类的确再近也没有了，于是阳明就学孔子之道。我于民国十七年，从武进钱名山先生游，并在他那里寄读，这时发觉孔子的道理实在与人非常接近。可惜当时我身体太坏，不能作进一步的研究，到了二十几岁，我的健康情形更坏，生命亦几乎难以保持，那时有一位老先生介绍我学太极拳，于是起死人而肉白骨，三年之间，身体就恢复了，所以我对于老子极感再生之德。因为对老子的道理，只有中国的太极拳讲得最透澈，只需运用一点精气的工夫，竟能如此裨益人身的健康。以上所述，是说明我对孔子与老子，是在不同的观念间认识的。
我在五、六年前著了一本书，叫做《人生哲理之管窥》，当时要译成英文，请了一位外国对中文很有造诣的博士翻译，翻了三个月，我看了以后，觉得不很高明，这位老博士说:“郑老师，我看过十七本翻译的易经，二十多本翻译的老子，为什么还说我翻译的不行呢？”我说：“你翻译的道理，不是我所讲的。”于是我们再继续研究，后来我第二度把易经及老子讲给他听，结果他所翻译的还是不对；于是我就到哥伦比亚大学图书馆自己去看，发现十七本易经及二十多本老子完全不对，比方老子所说的“虚其心，实其腹”这句话，他说是“心要虚，腹要吃饱”。老子讲的是圣人的话，难道就是肚子吃饱就行了吗？又如老子讲：“天地不仁，以万物刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”他竟解释成“地不为兽生草，而兽食草，不为人生狗而人吃狗”，这岂不是大错！英国威来注老子，威来是个很有魄力的，他说：“二千多年来，中国注老子的，现在存在的尚有七百多人，中国没有一个人能讲这七百多人都没有懂得老子之心，真是一件不可思议的事！”一个外国人居然大骂中国七百多位注老子的人，没有一个懂得老子之心，我听到这句话很不舒服。于是我便下定决心注老子，我个人得了老子很多的好处，当然应该尽力从事。经过一段长时间，注释完成后，即由任嗣达先生翻译成英文，有很多人称赞他翻译的极佳，所以我也感觉很光荣，于是我就在外国教老子。
我注老子不敢随意加一点自己的意思，完全以老子自己的话注老子。老子说：“吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。”我原没有意思要著什么书，我只是以老子的道理注老子。在台湾有一位朋友严灵峰君，研究老子四十多年，他讲老子是姓老，并不姓李，在春秋时代只有姓里的，叫里克、里革的，并没有姓李的。如果有的话，一定也有一个出名的人；但是根据史书记载，在老子以前姓李的并没有很出名的人。这个说法，我很佩服。后来我就把我注的老子寄给他看，请他照实批评，他看了写信给我，他说:“你用老子的道理注老子，我没有办法批评。”
我注老子的原因：第一、是外国人威来骂中国人注老子都没有懂得老子的心；第二、是我对老子报答再生之恩德。因为世界上想知道老子的人太多，而对于孔子亦误认为像耶稣一样传教的人；我注老子的另一层意思，就是要让人先懂得中国的老子，再讲孔子；不懂得老子的道理，就不能懂得孔子的道理，所以后来我就先注中庸、大学、论语这三部书。我注的《学庸新解》，已由台湾商务印书馆印行。
孔子与老子相去多远，我曾写了一篇《道德论》，在台湾发表。这篇东西的意思和韩文公的《原道论》有点不同。韩文公讲：“其所谓道，道其所道，非吾所谓道也。”“凡吾所谓道德云者，合仁与义言之也。”他的意思是说老子的道与孔子的道不同，他学的是孔子之道，孔子之道是讲仁义的。韩文公的说法，我有些不大赞同，假使不配仁与义，就不能称为道、不能称为德，道与德一定要合仁与义。那么易经上讲：“立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。”这是三个基本。天道用不着配仁与义，地道也用不着配仁与义，立人之道一定要配仁与义。如果说道要配以仁与义，那么天道、地道都可以取销，那也就没有天道与地道了，所以我觉得韩文公对于这一点讲的不够特透澈。我所讲的老子之道，就是取刚柔、阴阳的变化，这道德两个字，更是根据易经来的，天之资始道也，地之资生德也。老子著的《道德经》这“经”的解释，就是“常”也，也就是长久不变，永远不变的意思。所以老子说：“道可道，非常道，名可名，非常名。”意思就是说可以讲出来的道，不是长久不灭之道；可以讲出来的名，就不是长久不灭之名。老子所讲的是天之道、地之德、阴与阳、刚与柔，他不讲人道。他也许事故太深，他讲无为，如果要有为，人可能都作假，所以老子是讲真的，把仁与义都撇开，不要以智治天下，要以愚治天下；仁也不要，义也不要，天地不讲仁，所谓“天地不仁，以万物为刍狗”；即天地不仁，视万物等于草做的狗，刍狗是从前一种巫祝祭祀的物，拜祭以后就丢掉了。“圣人不仁，以百姓为刍狗”。圣人同天地一样，也不以人之所以为仁、没有私心，视百姓同刍狗，与天地视万物是一样的。他这两句话，把仁义两个字推开，他讲另一个道。孔子决不讲远的道，他说:“未能事人，焉能事鬼。”有关自己生活上的事情都不晓得，问死的事情做甚么！他问曾子：“参乎！吾道一以贯之。”曾子说:“夫子之道忠恕而已矣。”我们知道“尽己之谓忠，推己及人之谓恕”，忠恕是两件事情。孔子说：“忠恕离道不远。”那里来的不远的两个东西，当作一个东西来贯道呢？以兄弟看起来，实在不能这样讲。孔子的道理，是自易经里“河出图，洛出书，圣人则之”一章出来的；因为孔子曾作易系辞，所以我认为我用易经里孔子的话，来解释孔子的道，才不会离孔子的道太远。
上面这个图里的白色就是气（天），黑色就是象（地），这黑白间的一条线就是理。所谓圣人，就是伏羲氏。伏羲创八卦、太极。这个圣人以河图、洛书的原则加以转变，从直变为圆；因为直道是走不通的，把这条线弯成圆，才能阴极生阳，阳极生阴，阴不离阳，阳不离阴，都能通顺，周流不息。除了这三个道理外，世界上再没有别的道理，不论人或万物，都不能离开这三个道理。
我们将孔子与老子综合来讲，老子讲天道、地道，孔子讲人道，这三个道合起来，宇宙才完整；所同的是立足点在这三个道上，所异的是孔子专讲人道，老子绝不讲人道，专讲天地的道理，这是有大区别的；但是各人讲各人的道理，彼此并行不悖。现在学孔子的人，绝不肯讲老子，甚至还要大骂老子；学老子的人却会说，你的老祖师曾问礼于我的老祖师，于是双方就不免发生起争论，其实这真是多事。我所著的《道德论》中，也提到几点韩文公的讲法不对，比方当时他说：除士、农、工、商人士外，又添了佛、道人士吃饭，是多余的了。其实世界有那么大，那里能计算那么清楚，觉得这佛、道人士在世界上是多余的，这种人一样具有良心，还是往善路上走，为什么要反对他？世界上有几个孔子，有几个孟子呢？几千年来只有一个孔子、一个孟子，其道并没有坠，天地也并有没有崩，你要那么多的人支持这个道理做甚么吗？世界上能生两、三个周公吗？能生两、三个诸葛亮吗？都用不着，真正的人才有一、两个就行了。你要发展你自己的东西，不要怪人家，老子没有害孔子，你拼命反对老子是多余的、不必要的。我也说过，这两千五百多年来，能够晓得老子的只有一个孔子，孔子说老子“其犹龙乎！”这句赞词是何等的深刻！我们如果要推翻老子，那就要先把论语推翻。孔子一生不讲一句离开人的话，他以'其犹龙乎！'这句话来恭维老子，简直可以说是把老子捧上天了。实在老子的思想是特别的，其立场也很难逆料，孔子说老子的这句话，仔细看看，不是对普通人讲出来的，老子已深刻悟透了道理，不能以普通人看老子。老子这部书，还有许多人不以长生久视之道来解释它，真使我有些不了解。像孔子见过老子，可以讲老子，别人都不能；所以我说老子没有办法解释，只有以老子自己的话来解释，我所讲的老子是如此。
有几点和孔子大不同的地方，比方老子讲：“善者吾善之，不善者吾亦善之。”这个人还有是非吗？不是的！老子的道理是从易经来的，易经上说：“见恶人无咎。”就是不要对坏人不好，这是处乱世的道理。世界太乱了，抓这些恶人做什么？所以老子说：“善者吾善之，不善者吾亦善之。”这与孔子的“善善恶恶”相较，两者不是相对比的东西，老子是有另外的一种看法。比方老子这本书，是没有可以引伸的。例如“以德报怨”，我恨某一个人，要以德报他。孔子听了这句话，觉得人家对你有德要报他什么呢？所以孔子引伸出来“以德报德，以直报怨”的话。这句没有丝毫隔阂话，只有圣人才能讲得出来，如果以暗杀、挑拨是非报私仇，这就不是直了。这“以直报怨”的态度，真是光明磊落，虽然我和某人有怨，还是该怎么样就怎么样，这是孔子的道理。
孔子与老子之异同如此，最不同的长生久视之道。人有生必有死，但长生是讲生而有用。颜回如果多活几年，他的许多道理都可以发挥出来；诸葛亮多活几年，天下尚未可料也；要这样的人长命才有用。我以为长生久视如果有用，就长生久视；假使没有用，龟鹤延龄，对人类有甚么益处？多活几年与少活几年又有什么不同？所以这一点大不相同。孔子说：“朝闻道，夕死可也。”即早上听到道，晚上死了也可以。闻道是闻做之人道，我是人，不是畜生，如果没有闻人道就死了，来生还一样不会做人。所谓立人之道，是能使人站立起来，不能使人站立起来，不人道，也就不是人了。人，总有一天会死的，在世界上活一天，就要做一天的事。我有一篇文章，是讲孔子与老子的异同，其中列有几十条，惟因时间有限，不能详举。
此外，还有一件事情，要在此附带说一下：我在幼年时候，有一位表哥在德国学哲学，我那时问他什么叫做哲学？他说你不懂，哲学是从外国来的，中国没有哲学。我对这句话印象非常深刻，始终没有忘记，所以我要研究哲学是什么东西。后来看了许多哲学书籍，才知道求高深知识、道理的就是哲学，世界上各种高深的道理，是没有不在哲学里的。我认为“哲学”一词，最早是日本人翻译过来的，将“philosophy”直接译为“哲学”是错误的，于是我就对“哲学”这一名词写了一篇文章，中英文对照，送给张晓峰先生发表。我在文中指出中国的书中有“明哲”、“圣哲”等词，外国人把这个哲字盗去了，反过来骂中国没有哲学；把中国的哲人老子与孔子也都推翻了，并且在“哲”字下面加一“学”字。圣与哲是不同的，孔子的弟子对孔子说:“夫子圣已乎！”孔子说“夫圣我不能。”可是孔子到了临死的时候说:“哲人其萎乎！”他自己承认是哲人，不敢自居圣人，所以圣人哲人相距很远。所谓圣，譬如是道，哲就是德，道能学，德不能学，道是放诸外的，德是置诸内心的；“哲”只能称哲理，不能称“哲学”，所以“哲”字下不能加一“学”字，我这篇文章先送给顾维钧先生看，他看过以后说：我在几年前就有这个想法，可是讲不出来，现在你讲得好极了。他这样一说，我的胆子就更大了。嗣后我送给几位八十几岁的外交家看，他们也都说我的说法非常对；过了两年，我在哥伦比亚大学看了章太炎先生的著作，有一段也认为“哲学”一名词翻译错误了。最后，我须在此强调一句：我们中国两位万世不朽的哲人-老子、孔子，都是讲哲理的，“弗罗索非（philosophy）”只是讲智学而已耳。
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