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无人逾越的高峰:希腊哲学
无人逾越的高峰:希腊哲学
  
  作者:苏拉德
  
  摘要:人皆有追求美好事物的天性。旅游,我们向往着最著名的胜地;就餐,我们舞动双筷频频伸向最美味的菜肴;找伴侣,我们目不转睛地盯着美眉或帅哥,……而学习,我们却冷落最高知识,这是否缺乏鉴赏力或无知的表现?希腊人做的大多数是开创性的、奠基性的工作,后人做的只是在其上添砖加瓦或锦上添花罢了,因而希腊人是无法逾越的,哲学尤其如此,要找老师,首先考虑的就是希腊哲人。意图甩开希腊人,不当柏拉图的“注脚”,走自己的路,那你是在向“伟先生”(MrWisdom)道别了。
  
  人们会惊讶希腊仿佛突然之间冒出众多的哲学家,更惊讶的是他们竟然不约而同地专注于哲学最核心的课题:本原、本质和存在,用尼采(FriedriehNietzsche)的话会说:瞧!这伙人,他们不修边辐,衣冠不整,童头跣足,甚至有人面带菜色,似乎饭也吃不饱,却聚集到天与地交界之处(奥林匹斯山附近),饶有兴味地窥探万物之源、自然之大秘,甚至有人想拿根杠杆撬动地球,他们是不是得到神的授意?
  
  这种说法并非无稽之谈,希腊哲人们爱智慧,不爱财富,目光高远,头脑深邃,共同关注最高的知识,确实与神有关。在文字还没有发明,公共教育还没有产生的年代,人们接受的是喜闻乐见的口头文艺教育,它的内容反映和决定了社会大众的品性。如果神话的内容是一些主宰人类命运的高大威严的神,神话教育出来的就是俯首帖耳的奴隶,如果神话宣扬的是开天辟地英勇无畏的神和似神的人,它培养出来的就是人间的英雄。古希腊哲学家就是他们神话孕育出来的一群英雄人物。
  
  美国哲学家弗兰克.梯利(FrankThilly)在他的名著《西方哲学史》中开篇写道:
  
  “古民族中很少有远远超出神话阶段的,除去希腊人以外,或许没有一个古代民族可以说创制了真正的哲学。……希腊人不仅奠定了一切后来的西方思想体系的基础,而且几乎提出和提供了两千年来欧洲文明所探究的所有的问题和答案。……那种激发希腊思想家的独立精神和他们对真理的爱好是极为崇高、罕与伦比的。”(西方哲学史7)
  
  尼采在一部未完成、生前也未发表的著作《希腊悲剧时代的哲学》中指出:
  
  “这样一个惊人理想化的哲学群体,每个民族都会自惭形秽。所有这些人是一个整体,是用一块巨石凿出的群象。在他们的思想和他们的性格中贯穿着严格的必然性。他们没有任何常规可循,因为当时哲学和学术都不成其为专业。他们都处在卓绝的孤独中,当时就只有他们仅仅为了认知而生活。他们都拥有古代人那种独具德性的力量,借此他们胜过一切后人,这种力量推动他们发现他们自己的形式,并通过变形进一步塑造使之达至为微妙且至具可能性。”(1.3)
  
  不少人认为,希腊哲学是人类文明史上的奇葩,早就开过了,早就衰亡了,距今2000多年的思想还会有活力吗?回答是肯定的,以永恒为题材的作品本身也是永恒的,对此有疑问,只能说你没有认真看待它。在诸多希腊哲学研究者中,我认为恩格斯是认识最深刻的一位,他对希腊哲学的评价也令后人津津乐道,他下面这段常被引用话就充分说明了希腊哲学的永恒性。
  
  “如果说,在细节上形而上学比希腊人要正确些,那末,总的说来希腊人就比形而上学要正确些,这就是我们在哲学中以及在其他许多领域中常常不得不回到这个小民族的成就方面来的原因之一,他们的无所不包的才能与活动,给他们保证了在人类发展史上为其他任何民族所不能企求的地位。而另外一个原因则是:在希睛哲学的多种多样的形式中,差不多可以找到以后各种观点的胚胎、萌芽。因此,如果理论自然科学想要追溯自己今天的一般原理发生和发展的历史,它也不得不回到希腊人那里去。”(反杜林论旧序)
  
  在这段并不算长的话中,恩格斯两次要求人们“回到”古希腊人那里去,一是为了哲学,另一是为了科学和其他。话中的“形而上学”指那时的欧洲哲学,主要是英国和法国哲学,把17和18世纪在欧洲占主导地位的哲学称作形而上学首先是黑格尔的说法,但恩格斯此话对当代人仍然适用。
  
  希腊哲学的显著特点一是它的独立性。它既不依附于宗教,也不依附于权力,独立特行。二是它的成熟性。希腊哲学一产生就是一座高崇入云的山峰,至今没有哪个哲学群体能够超越。有人说希腊的哲学是“哲学的童年”,此语只有时间上的意义,从成熟程度上应当说是“哲学的盛年”。三是它的经典性。希腊哲学一开始即把焦点集中于“本原”与“本源”之上,从本质上、从源头上入手,方向正确,直达核心,为哲学研究确定了惟一正确的方向。四是它的永恒性。希腊哲学家关注永恒事物,追求灵魂不朽,他们的哲学也就具有永恒性,至今光芒不减。
  
  其中第一个特点尤其发人深思,因为世界上许多国家的哲学至今要么仍然是宗教的婢女,要么是权力的情妇,尚未从宗教与政治中独立出来。希腊哲学家虽则普遍有宗教信仰,但他们大多是依据理性去确立自己的信仰,而不迷信。他们对现有的宗教往往持批判的态度。苏格拉底被指控有罪第一条就是说他不信雅典人的神,另立新神。柏拉图对当时流行的神话不满,认为是诗人们故意贬低神性的结果,因而主张驱逐诗人,其他哲学家也有类似的“不敬神”的表现。他们要么干脆不信神,要么只相信自己心目中的神。希腊神话丰富多彩、家喻户晓,却没有发展出象欧洲中世纪基督教那样的宗教,与希腊哲学的睿智及哲学家这种独立特行的作风有极大的关系。希腊哲学也不依附政治。苏格拉底受到的另一指控是以他的学说败坏青年,也就是说他没有配合政权说话,按政治的需要教育青年,所作所为不利于社会稳定。苏格拉底称自己是“马虻”,不时要叮雅典这匹“马”一口,他在法庭上为自己申辩时,却告诫斗士们要远离政治——不要学自己的样子。柏拉图与亚里士多德虽然与苏格拉底一样生活在雅典,却很少称赞雅典,对社会不满的话倒时有流露。柏拉图曾多次应邀前往叙拉古,也没有曲意逢迎那里的国王,终因坚持原则而一事无成,有次还差点被卖为奴。
  
  哲学与政治保持距离的一个好处是社会没有占统治地位的哲学,从而能够长期维持“百花齐放、百家争鸣”的局面。这样做对政治也不无好处。哲学与政治是两条道上的车,前者奔向智慧与理性,后者奔向权力与斗争。它们的关系虽不能说是水火不相容,却是很难象同一辆车上的两个轮子那样相互支持、相互协作的,它们间的接近很可能带来的不是和谐合作,而更可能是矛盾和冲突。
  
  希腊人做的大多数是开创性的、奠基性的工作,后人做的只是在其上添砖加瓦或锦上添花罢了,因而希腊人是无法逾越的,哲学尤其如此。黑格尔认为,理念是哲学的对象和目的,理念是惟一的、绝对的,因而哲学也是惟一的、绝对的,后人创立各式各样的哲学只不过是理念表现的不同形态或发展的不同阶段罢了,如怀特海所说的,“全部西方哲学传统都是对柏拉图的一系列注脚。”
  
  意图甩开希腊人,不当柏拉图的“注脚”,走自己的路,例如发展起东方哲学体系?那我首先会赞赏他的勇气并祝他成功,但同时指出,这个工作早就有人做了,结果也有目共睹。哲学的故乡在希腊和德国,东方至今还没有多少人懂得爱智慧呢,爱真理一类的话也不过是口头上说说罢了,有多少人真把它当真?
  
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