罗素的哲学问题归纳为七个问题。

 

赵林：武汉大学哲学学院教授、博士生导师

下面我把罗素的哲学问题归纳为七个问题。

1、世界是分为“心”和“物” 的吗？如果是，那心是什么？物又是什么？这里所说的“心”和“物”都是一种哲学的概念。我们搞哲学的人觉得物质和精神在哲学上都没有什么本质的区别了，都是一种抽象的概念。我常常跟我的学生说：也许你在来听我的课之前，都非常清楚，什么都懂，一学期听完以后，你就糊涂了，那就对了。（大笑）哲学就是要把你搞糊涂，糊涂以后你就有批判精神了。以前觉得理应如此的东西，现在觉得未必了，你就有了怀疑意识和批判精神，这个时候你才刚刚开始有了哲学的慧根。（笑）哲学就是对那些大家认为天经地义的观念的一种怀疑和批判嘛，这才是哲学啊。所以哲学首先是一种意识，而不是现成的答案。如果哲学都固定于现成的答案，那就不是哲学，而是教条。哲学的活的灵魂是永远自我否定、自我批判的自由精神，这才是哲学。所以，很多同学平时对哲学很反感 ，而我在武大讲西方哲学史，最大的教室给挤得满满的。人们不禁疑惑：哲学有这么大的魅力吗？我说哲学本来就很有魅力嘛，人们反感它是因为大家对哲学存在一种误解嘛。就好比在学校之外碰到一个人，他问：你是搞什么的？我说搞哲学的，他马上回应：哦，搞政治的。（会心地笑）哲学和政治完全不是一回事嘛。

关于以上的问题，我们能解决吗？解决不了的问题啊。我们哲学界的一些老前辈达到一定的年龄以后啊，确实就达到了大彻大悟的境界。我们武大的陈修斋教授，已经谢世了，他的弟子们在整理他的一些手稿发现他写了一篇文章，叫做《哲学无定论》。他在这篇文章中写到：我所见到的哲学问题都是没有定论的，不是由于我们今天的知识局限没有定论，而是这些问题永远就不可能有定论的。这些问题说起来可能跟同学们的常识相悖，世界是统一于物质的嘛，心也最终统一到“物”的呀。且不说西方的基督教徒的看法和我们正好相反，单说我们的结论又是从哪里得来的？是从经验里推论出来的。但是我们现在解决的是一个总体性的命题，这样的命题是不可能根据经验推论出来的。大家知道，从逻辑学来说，经验归纳只是不完全归纳，它所得出的结论只是或然性，没有必然性。因此我们只能说世界极大可能是归于物质的，而不能说世界必然统一于物。自然科学研究的是世界各个局部的、细节的问题，我们由此而整合出一个关于世界是什么的结论，是不恰当的。就是事物的某一点的结论，是不能作为推导整个事物的依据的。这在逻辑学上也是成立的。十八世纪英国怀疑主义哲学家休谟说：我们面前如果有二十颗棋子，我给你讲了每一颗棋子的原因，然后你问我这二十颗棋子的原因是什么，那么，我认为你这是一个假问题。我想，我只能说到这里了，同学们慢慢去领会吧。北大还有一位哲学界的泰斗张士英先生，他晚年也在报上连篇累牍地发表文章，其中一篇叫《说不可说》。他认为：哲学的对象是不可说的，但是人又有这样一种不屈的探求精神，非要去说那些不可说的东西。这样，哲学才能发展，但是哲学研究的基本问题却仍然没有答案。大家可以看看，从古希腊到今天，哲学研究的仍然是“心”和“物”的问题，三千多年都没有改变，这正说明了哲学的问题没有终极性答案。

2、宇宙有没有任何统一性或目的性？它是不是朝着某一个目标演进的？我们唯物主义者认为，宇宙是有着某种内在的规律的，是不以人们的意志为转移的。但是如果有某种统一性，那么问题就来了：宇宙中的规律是怎么来的？面对这个问题就有两种回答，一种回答叫创造论，一种叫进化论。创造论认为：宇宙为什么那么和谐啊，为什么那么有规律啊，为什么那么地充满目的性？这个目的性就是一个哲学概念了，和谐就暗示着一种目的性。为了说明这个问题，我就转过来说说我们的人工产品。人类的任何人工产品都是有目的的，造钟表是为了报时，我们把杯子造成圆口的是为了喝水方便，灯是为了照明。因为人是有理性的动物，因此人的任何行为都有目的，这毫无疑问。但是我们如果由人造物推而广之到自然物，我们马上就会发现一个问题，自然界不是我们人造的，它本身有没有目的？如果说它没有目的，那它为什么那么和谐？你看有猫就有老鼠，有青山就有绿水。看我们人，假如我们还是和我们的祖先一样，不知道进化论，不知道如此美好和谐的我们是由丑陋的猴子进化而来的，我们认为人生来就是如此的和谐，有柔弱的眼睛，就生出睫毛为它遮挡风沙；耳朵容易进异物，就生出耳廓保护它；鼻子有孔，孔就朝下而不是朝上长。（大笑）如果我们没有进化论的思想，我们很自然的就会想到，如此和谐的人一定是由更高智慧的神创造出来的吧。闹钟很和谐精美吧，是因为人按自己的目的创造了他，赋予它走时、闹响等功能。同样，大自然的精美程度几百倍于钟表吧？那你能说它完全是偶然吗？如果说它是偶然，那它的几率比这样一种几率还要小几千倍：你到印刷厂随便抓一把字钉往地上撒，就撒出了一部《伊利亚特》（笑）。因此，在没有进化论思想的前提下，我们就会很自然推出上帝创造世界的结论。正是由智慧、万能的上帝赋予了世间万事万物的目的性，而这个目的性就是进化论里的方向。有了进化论，当然上帝创造世界的说法就遭到了威胁。进化论说，人在最初的时候并不是这么和谐的，是在进化的过程中，在自然淘汰、自然选择的过程中，慢慢变得和谐了。所以进化论就解释了目的性的来源，也解释了规律和统一性的来源。世界原本无序的，是没有什么规律性、目的性和统一性的，随着世界逐渐的发展，它慢慢地有了统一性和方向性，所以这个世界就从一个无序的世界变成一个有序的世界，进而变成一个和谐的世界。这就是世界的发展，这就是世界的进化论，这就是我们今天相信的科学。所以目的论和进化论就成为相互对立的观点。到了今天就出现这样一种情况：去年，由香港教会大学出面组织美国各个领域的顶尖科学家到我国访问。其中的克林顿前首席科学顾问Join gage 还到贵校做过报告。他们都是自然科学领域的成就卓著的人，但同时他们又都是具有神学背景的人，而且他们的基督教信仰根深蒂固。他们现在就有一个共同的愿望，企图在科学与神学之间寻找一个共同的东西，在某些关键性的问题上，还是试图用神学来回答科学所不能得出的结论。他们提出这么一个问题：事物都是从低级向高级进化，那么这个方向是哪里来的？这是进化论本身不能解释的。方向是在事物进化之前就被确定了的，所以才称之为进化，那么是不是还是表明了是上帝在决定事物进化的方向？

3、到底有没有自然律，还是我们信仰自然律仅仅是出于我们热爱秩序的天性？这个问题更加具有颠覆性，这个问题使得我们研究自然科学的人面临更严峻的挑战。自然规律是不是客观存在？还是由于我们热爱秩序的天性使得我们把规律赋予自然事物？这是当代最伟大的哲学家康德的观点，他认为是我们人给自然界立法，是我们把规律赋予给客观事物，然后再反过来把它作为对象来加以研究。康德对哲学界的影响，迄今为止，没有一个人能够超过他，而且他对科学界的影响也是至关重要的。对于这个问题，我不做结论，事实上也不可能有结论。我只想举一个例子来帮助同学们来理解这段话。我们看到一群孩子们在玩游戏，玩游戏就应该遵循游戏规则吧，那么他们都会一丝不苟地遵守规则。而我们大人觉得他们的规则本身并不是完善的，我们可以悄悄告诉小孩，你可以犯规，可以投机取巧。他不会相信你，他觉得规则是神圣不可亵渎的，因为它是客观的。而这些规则只不过是他的父兄们一代代传下来的，是完全可以改变的。实际上我们所说的一些客观规律，当然不是所有的，只不过是我们人类约定俗成的。爱因斯坦的相对论在某种意义上，也给了我们这样一个答案。它虽然不是由人类约定俗成的，但它是跟参照系有关的，不同的参照系，连时间、空间都不一样，物体的形状也不一样。所以，规律也同样跟参照系有关，是相对的。不同地区的孩子，玩同样的游戏，也许采用的是不同的游戏规则。所以，当我们面对一些所谓的客观规律的时候，我们也会像孩子一样，把它当成是客观而神圣的。焉知就没有一个更高的东西，看着我们就像我们看孩子们一样？二十世纪的一位文学家米兰. 昆德拉有一句名言：人类一思考，上帝就发笑。（笑）人总觉得自己思考得很深刻，而上帝就觉得好笑。就像我们看着孩子们一丝不苟地玩游戏，我们觉得很好玩一样。所以，很多时候我老喜欢跟同学们讲“苍蝇意识”。十八世纪有一个哲学家叫洛克，他说一个事物的重量、硬度、广延都是客观的，是它的第一性，而他认为一个事物的颜色、声音、滋味则是第二性质，跟我们的主观感受有关，在某种意义上它是由我们主观决定的。当时我们批判他是唯心主义，现代心理学已经证明颜色确实跟我们的接受有关系啊。比如说三个同学中有一个色盲，他看到的这个红色的台布就是绿的，我们说多数人说它是红的，所以它是红的。但是万一不巧，来的全部都是色盲，那你说这台布是红的还是绿的呢？那就不好说了啊！（大笑）但是，色盲毕竟是少数，所以我们说他的眼睛是不正常的。那么昆虫呢？以它们的复眼来看，物体不仅颜色不一样，连形体都不一样。在他们看来，也许这个桌子就是圆的。当然我们是人，我们有绝对的话语权，我们说桌子是方的它就是方的，而苍蝇没有发言权，只好作罢。（大笑）但是从哲学的角度讲, 谁也不能否认苍蝇看到的也是客观实在呀！我们说，认识是主客观之间的关系嘛，客观事物不一样，认识就不一样；主观不同，结果也不会相同，这也是符合马克思主义的原理的嘛。

4、人是不是天文学家看到的那个样子，是由不纯粹的碳和水化合成的东西，在一个渺小而不重要的星球上无能为力地爬行着呢？还是像哈姆雷特所说的那个样子 ——宇宙的精华，万物的灵长，人是一件多么了不起的杰作！（大笑）
当然我们说这个问题就不是自然科学的问题，而是我们人文社会科学的问题了吧。那么人到低是崇高呢还是渺小呢？这自然就导致很多问题。中世纪，基督教把人看得像虫子一样渺小而谦卑，只有上帝才是崇高的，这就导致人性的扭曲和压抑。反过来，到了近代工业革命以后，人又无限膨胀，认为自己是自然的主宰。那么无限地夸大自己在宇宙中的地位，把自己的同伴——其他动物当作自己虐杀、摧残的对象，其结果就直接导致了我们今天的生态问题嘛，一系列环境问题嘛。所以人要过分像哈姆雷特那样把自己看作宇宙的主宰，也会带来一系列实践上的恶果啊。
5、有没有一种生活方式是高贵的，而另一种是卑贱的呢？还是一切生活方式都是虚幻无味的呢？假如有一种生活方式是高贵的，那它所包含的内容又是什么呢？
关于这个问题，我们的回答是肯定的——生活方式是有贵贱之分的，只是不同的时代高贵和低贱的界定不同。
6、善为了要受人尊重就须得是永恒的吗？或者说哪怕宇宙是坚定不移的趋向死亡，它也是值得加以追求的吗？
这就是一个伦理学的问题了。就是说有没有一种值得我们去追求的永恒的善？因为我们都知道，生命是短暂的，人生是短暂的，那么人生这么短暂，有没有必要去追求一种永恒的、无限的东西呢？有没有必要以我们有限的生命去追求一种无限的价值呢？还是把握有限的生命，及时行乐，得过且过？很多时候，我们会奇怪地发现，人类方面很自私 ，每个人都要追逐个人的一己私利。另一方面，我们说千百年甚至上万年以来，人又总是被一种崇高的、永恒的、无限的价值体系所感动，人们总是孜孜不倦地追求它，即使是在像我们今天这样一个清醒得令人可怕的世界里面，善仍然有它的永恒价值。所以这个问题在当时的西方引起了争论，基督教徒就认为无神论者很可怕呀，因为无神论者无所畏惧啊，无所畏惧就最可怕了。（大笑）他主要是从道德角度来说的。但事实上我们说我们无神论者还是有信仰的，只是我们的信仰和狭义的宗教信仰是不同的，但是我们所追求的终极价值却是殊途同归的。1993年全世界召开了一次“全球宗教伦理大会”，发表了《全球伦理宣言》，面对今天这样一个四分五裂、彼此争斗的悲惨状态，各个宗教门派的人士共同认为：所有的宗教尽管殊异，但是其核心价值是一样的，基本经律就是“己所不欲，勿施于人”，所以任何的宗教股子里都应该是宽容的。
也就是说人有没有必要追求善？我们人生在世都会面对两样东西，一个是善就是道德，另一个就是功利即幸福——这里我们主要是制物质、利益方面的幸福。人追求幸福，责无旁贷，如果一个社会不允许人追求幸福，那就像中世纪的欧洲和我们的文化大革命一样，是一个摧残人性的异化的社会。但是反之，如果一个社会只鼓励人们一味追求物质幸福，完全不顾及道德，那么这一定是一个冷冰冰的夏洛克式的可怕的社会。所以我们总在这两者之间倍受煎熬，我们追求道德，我们又渴望幸福。但是我们往往会遗憾地发现，正如康德说的：幸福的人不讲道德，讲道德的人不幸福。（笑）两者是分离的，很多人道德水准很高，但他一生都过得很悲惨，所以他只能乞求彼岸的幸福，他希望用此生的道德换来彼岸的一个好的结果。而那些很幸福的人呢，为了追求幸福不择手段，他往往是践踏了道德的原则才在某种意义上获取了幸福。面对两者的分离，那该怎么办呢？康德给我们预设了一个未来：在未来的世界里有一个最高的主宰，他将根据一个人的道德水平来分配幸福。道德水平越高，他享用的幸福就越多。这样一个社会才是公平的，而且正是因为这样一个社会的存在，我们在这个世界上生活的人才会坚持道德。
7、究竟有没有智慧这个东西？还是看来仿佛是智慧的东西仅仅是人类集经验的愚蠢呢？人类历史已经千百次地证明了这一点，我们曾经上千年地陶醉在一种最高智慧里面，最后，才发现那不过是一种愚蠢。中世纪基督教的关于上帝的智慧，在我们今天以科学、理性的思维来看，不是一种愚蠢吗？反过来说，几百上千年以后，谁又能保证没有一种完全不同的思维方式看待我们今天的科学、理性又不是一种精致的愚蠢呢？

　 最后，罗素在提出了这些问题以后，他说到：“对于这些问题在实验室里是找不出答案的，各派宗教都曾宣称：能够给出极其精确的答案。但是，正是他们的这种确切性，才使近代人满怀狐疑地看待他们。对这些问题的研究——如果不是对他们的研究的话——就是哲学的业务了。”所以，我们今天就是从罗素的这一段话开始阐述我们的问题。这基本上是从理论的层面阐述了科学、宗教、哲学三者之间的关系。