儒道释三家的“和合心态”
半个多世纪以前，哲学家冯友兰曾指出：“中国的圣人是既入世而又出世的，中国的哲学也是既入世又出世的。随未来的科学进步，我相信，宗教及其教条和迷信，必将让位于科学；可是人的对于超越入世的渴望，必将由未来的哲学来满足。未来的哲学很可能是既入世又出世的，在这方面，中国哲学可能有所贡献。”
当代学者宋志明撰文阐释“和合心态”，是对中国哲学进行了一番有意义的梳理。这种梳理，涉及到儒、道、释三家。
儒家的精神趣旨，可以概括成三个字，就是“拿得起”；用两个字来概括，就是“有为”；用一个字概括，就是“张”。儒家主张立德、立功、立言，主张干事，主张积极有为。孔子孟子为什么周游列国？就是要找事干！他们忧国忧民，古道热肠，心怀天下，“知其不可为而为之”，都是呆不住的圣贤。儒家好比粮食店，是人们精神的加油站，激励人们前进。粮食对所有的人都重要，因为离开粮食人会活不了。
道家的趣旨是“想得开”；用两个字来讲，叫做“无为”；用一个字概括，就是“弛”。表面上看，道家的主张和儒家的似乎相反，实际上互为补充。学会紧张，是一门学问；学会放松，同样是一门学问。对一个人来说，两者都不可缺少。《礼记?杂记下》写道：“张而不弛，文武弗能也；弛而不张，文武弗为也，一张一弛，文武之道也。”我们在诸葛亮身上，可以看到儒道互补成功的范例。诸葛亮的人生信念是“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”，“淡泊”、“宁静”体现出道家的趣旨，“明志”、“致远”体现出儒家的趣旨。当你身陷逆境的时候道家会告诉你：不要陷入精神痛苦中不能自拔，要想得开，看得远，明白“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”的道理，因为安时处顺的生存技巧经常是人们的需要。道家好比是个药店，当一个人遇到精神困惑的时候，光吃饭不行，还需要吃药。
佛家的精神趣旨是“放得下”，用一个字来讲，就是“空”。如果用佛家的术语讲，“放得下”就是要看破红尘，去除我执和法执，把精神追求的目标定在彼岸的极乐世界。佛家并不反对男婚女嫁，只是不认同世俗的爱情观。按照佛家的说法，两个人结为夫妻，乃是因缘所致。
“因缘和合，幻象方生”，关情何事？放下恼人的烦恼吧，不要再为情所苦了！佛家像一个精品店，它要化解人生的种种烦恼，达到精神上的解脱，主张一个人在对永恒的极乐世界的向往中，让心灵得到净化。
儒道两家是从中国本土上生长出来的学问，主要是讲人生哲学。儒家告诉人该如何堂堂正正地度过一生。道家则告诉人该如何轻轻松松地度过一生。至于人死了以后会怎样，两家都不怎么在意。佛家是从印度引入的学问，主要是人死哲学。
佛家为人设计了“终极关怀”之所，标示出超越的精神取向，告诉人如何干干净净地辞别尘世。综合运用三家学问，拿得起，想得开，放得下，生死大关都能勘破，就有了一种健全的“和合心态”。因之，人方方面面的精神需求，都可以在中国哲学里得到解决。
“和合”一词里的“合”，指人的多种精神诉求的集合。多种诉求，可能冲突，若能成功化解，便进入“和”的状态。“和”有别于“同”，孔子力主“和而不同”，就是想把人的多方面的精神需求统一起来，协调起来。
儒家和道家：各有各的妙
人在得势的时候非常喜欢儒家，因为儒家主张“学而优则仕”，那时的心态就是“春风得意马蹄疾，一日看遍长安花”。但是，“学而优则仕”是一个具有高度排他性的游戏，说到底是一个零和博弈游戏，因此，“人生不如意事常八九。”道家的存在是必然的。它为每一个官场失意、赌场失意、情场失意的人保留了退路。这就是道家提供的一套说法，也就是消极避世的去处。这种消极避世的方式，在很大程度上弥补了儒家的不足，起到了一种安全阀门的作用。
道家几乎收罗了所有的儒家失败者，给他们以一定的出路。当一个人从官场上失意之后，就开始了另一种消极避世的生活方式：饮酒、清谈，作诗、填词，披头散发甚至赤身裸体。从此醉心于道家的虚幻境界，炼长生不老丹，遁入山林，融入自然，作点田园诗，与女人寻欢作乐，寻花问柳。酒能乱性，无酒时则学佛；酒能养生，有酒时则成仙。
所有的人在成功时都是儒家，失败时则是道家。我们中的儒家在建设、在奋斗；道家在旁观、在微笑。一个人在位时说道论德，并往往体现出儒家的思想；闲居时赋诗作词，并往往体现出道家的思想。
道家其实就是中国人的鸦片，能够产生一种神奇的使人失去知觉的镇定作用。其实，儒家和道家，各有各的妙；懂得了儒家和道家，也就懂得了中国人和中国文化；懂得了中国人和中国文化，在中国活得就会很美妙。
道：上面的二点犹如太极中的阴阳鱼，它代表自然界的万事万物，下面的一为一定，自为亲自，走为行动为实践。就是说要探究自然界的本源，一定要亲自去实践。与唯物辩证法中的“实践是检验真理的唯一标准”不谋而合。毛泽东说过，“没有调查就没有发言权”。请问：在批判风水等道学文化的教授学者们，你们对批判的学说有否作过深入细致地研究？毕竟只有针对学术理论的批判方显说服力，否则只能是毫无意义的口舌之争。
道：从首从走，意即做任何学问一定要用自己的脑袋去思考，并且把思考所得来的理论再付之于实践中去应用检验，如思考所得的理论能合乎实践中的应用，则其理论是真理！有道：“千年经验成学问”。属于玄学的风水术，已历经数以千年的时间检验和广阔地域的空间实践，具世界上最充分的统计学价值。不能因已知的科学理论无法作出解释，就以“迷信”封之。先民对雷电的敬畏缘于无知，今人对风水的否定同属愚昧。毕竟探索真理之路是永无止境的，科学的母胎是玄学。
道：阴阳鱼为乾坤为天地为自然，一为平衡，自为自己，走为运行变化，就是讲人一定要结合天时与地利的运行变化规律并加以效法，来弥补和调整自己的不足，从而达到与自然的相通和合之境界。风水学探讨的是人与天地之间交互感应的内在联系，运用的原理就是根据时间与空间相互作用而产生的吉凶，再通过发挥人的主观能动性，从而将天人地三才协调致和谐的天人合一观。风水策划是捧助人成就王者风范的金领行业。
道：阴阳鱼指阴阳二气，它是客观存在的能量；一为统一；自为自然界中事物存在的程序，即信息；走为变化之象。意即自然界的万事万物都是能量、信息及其相互作用下的存在形式或变化态势的统一体。道学理论的气、数、象即现代科学的能量、信息、形态，玄空风水研究的是阴阳二气根据天体的运行规律和地势的变化形态，从而作出有益于人体场能的一门综合性学问。
道：阴阳鱼为天地，一为一定，自为自然，走为运行、变迁，即指天时的运行和地理的变迁，一定要保持协调性和一致性，只有这样才合乎自然的法则。章仲山在《心眼指要》云：“青囊万卷，总不出体用二字。体有山水之分，用有得失之辨。体有移步之不同，用有随时之更变。用必依形而显休咎，体必因气而见吉凶。要之，体无用不灵，用无体不验，必须形气二兼，默参九星生克之量以推休咎，方得体用之精微。”天运流转和地势状态应相一致的理论是玄空风水的精髓。
中国的传统文化源远流长，其中，儒、释、道三家各自发展，各有传承，统贯着学术与文化的命脉。后世的仁人君子也都在这种文化氛围中修身立人，做着出世入世的事业。
作为中国传统文化的精髓，三家思想始终是在矛盾斗争与融合渗透中发展，犹如三枝奇葩，各彰异彩，相互辉映。历代也多认为三者之间有着彼此补充的作用，故有所谓“以佛治心，以道治身，以儒治世”的说法。
如果说中国传统文化是一本厚重的智慧书，那么，道家智慧是最机敏的一页，儒家智慧是最中正的一页，佛家智慧是最超脱的一页。
时代在变化，如何做人、如何做事，这都需要我们去探索和思考。纵贯儒、释、道三家智慧，撷取道家、儒家、佛家中精髓，以道家做人、儒家做事、佛家修心。
学习道家、儒家、佛家三家做人、做事、修心的成功哲学，密切结合实际生活，可以解决现代人最关注的许多人生问题。诸如事业管理、婚姻家庭、为人处世、结交人脉、职场进退、修心养生等诸多方面。
学习了解儒、释、道三家智慧，用最经典、实用的人生哲学指导自己日常的做人做事，把传统智慧运用于现代生活中，为你提供帮助和借鉴，定会顺利地成就事业和人生。
道家以“道”为核心，认为天道无为、主张道法自然，提出无为而治、以雌守雄、以柔克刚、刚柔并济等政治、军事策略，具有朴素的辩证法思想，老子集古圣先贤之大智慧。总结了古老的道家思想的精华，形成了"无为无不为"的道德理论。
佛教相信每个人的命运都掌握在自己手中。佛教其实并不推崇科学的敌人——迷信，相反，佛教是推崇理性、反对迷信、注重因果的，它包含着丰富的辩证思维内容，并一向支持科学技术发展。
学习道、佛、儒三家之气
跟道家学大气，跟佛家学静气，跟儒家学正气
南怀瑾国学智慧
中国文化中最重要的概念之一，就是气，所谓元气；中国人最重视的精神之一，也是气，所谓人活一口气。养气，是中国人最重要的修养工夫。中国文化儒释道三大家，也无一不着力于养气工夫。主要养的气虽有差异，却都是根本之气，源头之气。养好这三气，静可守一心之妙，动可达天地之奥，行可成中正之道，乃成大人。
跟道家学大气
道家的特质，就是“大”，眼界大，气象更大，直至大象无形、大音希声。这种眼界与气象来自何处？来自将眼光投向天与地，将洞察直抵道与气。合之，才有了内敛其内的大道，与显明其外的大气。
于是老子才看到了“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆”，才推导出了“道生一，一生二，二生三，三生万物”，才郑重提出了“人法地，地法天，天法道，道法自然”。而这一切，都由一句话来贯通——“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。概括成一个词，便是大气。
所以真正的大气，可以通天彻地，一气贯通而天地和。天大地大人亦大，人居天地间而法天地之大气，这种境界便是庄子《齐物论》里那句“天地与我并生，万物与我为一”。有了这种眼界和气象，世间那些迷人眼的东西又算什么？为人处事自然可以大气豪迈。
怎样才能学到道家的这种大气呢？要以大道为心，以自然为意，以日月为双眼，以天地为视野。别怕高不可及，说白了，就是以大观小，以全看缺。在做人做事、看待问题上，只要能力求更有高度、更加整体，不狭隘、不偏颇，便已经是在抵达大道、通往大气的路上。
跟佛家学静气
静，对立面是乱；乱的根由，是欲。佛家能入静，就是因为能够无欲。无欲是因为看得透，看透的便是《金刚经》里那句：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。人生如一梦，诸事皆梦境，如《永嘉大师证道歌》中所言：梦中冥冥有乐趣，觉后空空无大千。因为看得透，便能放得下。
跟佛家学静气，学得便是这种看得透，放得下。《华严经》里佛说：一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执着，不能证得。告诉我们每个人其实都是可以做得到的。佛偈又讲：若欲放下即放下，欲待了期无了期；此身不向今生度，更向何生度此身？又告诉我们必须看破、放下，不可妥协，不能拖延。
如何才能做到呢？要说怎么做，就已经错了，因为我们的欲盛、心乱，正是因为我们总是要这样做、那样做，背后脱不开一个有所求。而抛开这些念头，将应该怎么做交给随缘，事来则应，当行便行，便自然能够静下来。
所以梦窗禅师说：眼中有尘三界窄，心头无事一床宽；衡山上有首诗也说：何事人间频乞食，此心已是负烟霞。学会无事，正是静心的最好法门。
跟儒家学正气
儒家讲正气，何为正气？于造化，便是充塞天地间的至大至刚之气，文天祥《正气歌》中所以说：天地有正气，杂然赋流形。于人，便是光明正大、刚正不屈之气，文天祥《正气歌》所以又说：于人曰浩然，沛乎塞苍冥。这就是孟子“浩然之气”的含义，天道在其中，人道也在其中。
人心中的浩然正气到底是什么？孟子也说得清楚：其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。——这种气靠的是正义和道德的日积月累，否则只会消退无力；只会存在于真君子的身上，绝非伪善的人挂个招牌就能拥有。所以，浩然正气，靠的是养；养，靠的是诚。唯有真心追求之人，方可靠近。
如何养呢？气概浩大的孟夫子也明白跟我们说了：夫志，气之帅也……夫志至焉，气次焉。——志，是气的统帅，志向着哪里，气就跟随到哪里。养气，先要立志；立什么样的志，就会养什么样的气；要养浩然之气，必靠浩然之志。浩然者，盛大也。所以元代王冕说：不要人夸好颜色，只留正气满乾坤；西晋杨泉言：一身正气为人师，两袖清风能生威。
综上：养好儒释道这三气，则万法不乱心，万物不遮眼，万事不碍行。那么天地之间，又哪里不是通途呢？
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