不知春秋。不能涉世。不知老庄。不能忘世。不参禅。不能出世。《菜根谭》涉及儒、道、释三家，东方智慧结晶，带括号为清人禅解。
28.情之同处即为性 ,舍情则性不可见，欲之公处即为理，舍欲则理不可明。故君子不能灭情，惟事平情而已；不能绝欲，惟期寡欲而已。 (不一不异)
【译】情感志趣相同之处即为人的秉性，舍弃了情感志趣，人的秉性也就找不到了；众人公认的欲望欲念就是义理，没有了欲望欲念，义理就说不清了。所以，品德高尚又有见识的人不是消灭情感志趣，只是不宜遇事冲动而已；也不是禁绝欲望欲念，只是希望适当克制而已。
【解】佛陀在悟道前的修炼经历过乐与苦的极端，所以在悟道后的初转发轮所说之法中就说 “....有二边行，诸为道者所不当学 ....舍此二边，有取中道，成明成智 ....”（《中阿含经》卷六十五），提出 “不苦不乐” 的修行方式。坚持中道，不执著始终贯穿在他以后的说法当中。 “中道” 的思想在后世被继续发扬光大。
龙树菩萨“ 八不中道 ”的四句偈语中有一句是“不一不异 ”。“ 一”指将世上所有事物看成全都一样，没有一点差别； “异” 指将世上一切事物看成全都不同，只有差别，对立，没有一点统一。 “一” 和“异 ”就是两个极端，如果从这两个极端来看待世上的事物，必然会形成偏见，从而走向极端，走向极端就必然会陷入执着迷茫的泥潭，被无名烦恼所控制。
江西大寂道一禅师示众云： “道不用修，但莫污染。何为污染？但有生死心、造作趣向，皆是污染。若欲直会其道，平常心是道。谓平常心，无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡，无圣。 ……只如今行、住、坐、卧，应机接物，尽是道 ……”（《大正藏》卷五一） 这里说明平常心，就是没有攀缘造作分别的心，也就是要恢复众生本有的天真佛性，像赤子之心一样没有受到外界的污染。平常心立于中道，不走两边，不生不灭，不断不常，不来不出。 在平常心修禅，日常生活一切事情都是参禅的时候，最著名的公案有“ 吃茶去”。赵州对三个不同者均以 “吃茶去 ”作答，正是反映茶道与禅心的默契，其意在消除学人的妄想，即所谓 “佛法但平常，莫作奇特想 ”，不论来或没来过，或者相不相识，只要真心真意地以平常心在一起 “吃茶 ”，就可进入 “茶禅一味 ”的境界。正所谓： “唯是平常心，方能得清静心境；唯是清净心境，方可自悟禅机 ”。
29.欲遇变而无仓忙，须向常时念念守得定；欲临死而无贪恋，须向生时事事看得轻。
【译】想要在遭遇变故时不仓促慌忙，平时就应当深思熟虑，意志坚定；想要在临死时不再贪惜留恋什么，活着时就应当凡事看得轻淡些。
30.一念过差，足丧生平之善；(净心为本)终身检饬，难盖一事之愆。(持戒为要)
【译】一念之差，一生所行善事足可丧失殆尽；一生谨慎检点，也难掩盖曾经犯过的一次过错。
【解】唐代陆希声居士初访仰山禅师时，便问道： “三门俱开从何门进入？”
仰山： “从信心门入。” 希声： “其它二门要它何用？”
仰山： “亦可从其门进入。” 希声： “从何门进入？”
仰山： “从慧心门入。” 希声： “另一门如何进入？”
仰山： “从慈心门入。” 希声： “一门即可，何用三门？”
仰山： “信门者从佛而入也，慧门者从法而入也，慈门者从僧而入也。所谓三宝门中可入道，即此之谓也。 ”
陆希声入法堂又问道： “不出魔界便入佛界时又如何？ ”
仰山禅师以拂子倒点三下，陆希声便礼拜，礼拜毕，问道： “禅师还持戒否？”
仰山： “不持戒！” 希声： “还坐禅否？”
仰山： “不坐禅！” 陆希声沉思良久，仰山禅师问道： “会吗？”
希声： “不会。” 仰山： “滔滔不持戒，兀兀不坐禅，酽茶三两碗，意在钁头边。 ”
语云： “条条大路通罗马。”亦即 “门门皆可入佛道”。但要进入佛道，首重持戒参禅，今仰山禅师说不持戒，不参禅岂非叛道者乎？实者不然，盖戒律重规则、仪制，凡事可与不可有严格的规定，而禅学则重解脱、超越，不为一般形式观念拘束，甚至魔来魔斩，佛来佛斩，故仰山禅师先否定一切对待以后，再曰“酽茶三两碗，意在钁头边。 ”意即真正禅者不离中道的生活。
31.从五更枕席上参勘心体，气未动，情未萌，才见本来面目；(明心则时时不昧)向三时饮食中谙练世味，浓不欣，淡不厌，方为切实工夫。(达本则事事可行)
【译】清晨起床时即审视反省自己，此时心气较平静，性情未萌动，更能把握自己的内在本性；一日三餐中可以学习体验人世百味，如果饭菜味浓而不欣喜，清淡而不厌弃，这就有了扎扎实实的处世功夫。
第二部分· 应酬【32-82】
1、 操存要有真宰,无真宰则遇事便倒,何以植顶天立地之砥柱(真如实际,随缘不变)
应用要有圆机,无圆机则触物有碍 ,何以成旋乾转坤之经纶!(六度万行 ,不变随缘)
【译】个人操守志向要有主见，没有主见，遇事就成了墙头草，似此怎能成得了顶天立地的社会脊柱！具体办事要会圆通机变，没有圆通机变，做事就会障碍重重，似此怎能做扭转乾坤的大事！
【解】我们的心灵在观察着自己的言行。不变随缘，随缘不变指的就是任何情况下都要保持着那颗不变的 “平常心” ，不受任何喜，悲境来影响自己的心灵，去除掉这些能够影响到自己内心的那些好坏 “尘” ，才能得到我们真正想要的 “自我本性” 。所以作为修行者的我们，要净化我们的心灵，就要尽量做到这样的 “随缘不变” ，千万不要 “随缘即变” ，因为这不是在修行，只是在 “度日” ！
2 、士君子之涉世 ,於人, 不可轻为喜怒 :喜怒轻, 则心腹肝胆 ,皆为人所窥。
於物 ,不可重为爱憎:爱憎重 ,则意气精神,悉为物所制。
【译】品德高尚的文人学士接触社会，对于他人不可轻易表露喜怒情绪，喜怒情绪一旦泄露，内心世界就会被人看透；对于事物不可过分喜爱或憎恨，过分喜爱或憎恨，则精、气、神就会为物所控制。
3、倚高才而玩世,背后须防射影之虫 ; 饰厚貌以欺人,面前恐有照胆之镜。
【译】自恃才高而玩世不恭，就须防备有人暗地中伤；假装厚道来欺骗他人，则要考虑肝胆之镜会让你原形毕露。
4、心体澄彻,常在明镜止水之中 ,则天下自无可厌之事;(天下事皆我心中事 )
意气和平, 常在丽日光风之内 ,则天下自无可恶之人。(世间人皆我连体人)
【译】内心世界澄净清澈，如映照在明亮镜子或平静水面上，那么天下就没有什么令人厌恶的事情；意志神态平和安静，如沐浴着灿烂阳光和煦春风，那么天下就没有什么令人憎恶的人物。
5、当是非邪正之交 ,不可少迁就,少迁就则失从违之正 ; 值利害得失之会,不可太分明 ,太分明则起趋避之私。
【译】当是非正邪混杂一起时，不可丧失原则地迁就他人，一点点迁就就会失去扶正祛邪的机会；当利害得失纠葛在一起时，个人利益他人利益不可分得太清楚，分得太清楚就容易贪图一己之私。
6、苍蝇附骥 ,捷则捷矣, 难辞处后之羞 ; 萝茑依松, 高则高矣 ,未免仰攀之耻。 所以 ,君子宁以风霜自挟,毋为鱼鸟亲人。
【译】苍蝇叮附在骏马尾巴上，虽然跑得很快捷，但终归是跟在骏马的屁股后面；茑萝依附松树而攀援，虽然爬得很高，但终归是仰仗它物而攀附。所以，品德高尚又有见识的人宁可在风霜雨雪中自我扶持，也不要变成供别人赏玩的鱼儿鸟儿。
7、好丑心太明,则物不契 ;贤愚心太明,则人不亲。 --士君子须是内精明而外浑厚 ,使好丑两得其平,贤愚共受其益 ,才是生成的德量。 (善能分别诸法相 ,于第一义而不动)
【译】心中对于美好与丑陋的界限过于分明，就会与外界格格不入；心中对于贤智与愚拙的界限过于分明，他人就不会亲近你。品德高尚的文人学士必须是内心精明而外表浑厚，对美好与丑陋的事平衡接纳，对贤智与愚拙的人共享益处，这才是应有的道德气量。
【解】《宗镜录》卷１ 《维摩经》对禅宗影响尤巨，成为禅宗机锋的灵性源头： 师却问诸硕德曰：“行住坐卧，毕竟以何为道？ ”有对：“ 知者是道。 ”师曰：“‘ 不可以智知，不可以识识。 '安得知者是乎？”有对： “无分别者是。” 师曰： “‘善能分别诸法相，于第一义而不动。 '安得无分别是乎？”有对： “四禅八定是。”师曰： “‘佛身无为，不堕诸数。'安在四禅八定邪？ ”众皆杜口。
8、 伺察以为明者(非真明也 ),常因明而生暗,故君子以恬养智 ; 奋迅以为速者(乃鲁莽也 ),多因速而致迟,故君子以重持轻。
【译】自认为看透万事万物的人，常常因为自觉精明而自陷愚昧，所以品德高尚又有见识的人用恬淡培养智慧；做事决断雷厉风行的人，常常是欲速则不达，所以，品德高尚又有见识的人举轻若重，谨慎行事。
9、士君子济人利物,宜居其实 ,而不宜居其名--居其名则德损 ;(实至则名归,不必求 ) 士大夫忧国为民,当有其心 ,而不当有其语--有其语则毁来。 (心诚则通神,何须言 )
【译】品德高尚的文人学士接济帮助别人，应着眼于实际行动，而不应追求声名，追求声名易使品德受损；有所作为的官员忧国忧民，应当是真心实意，而不应空喊口号，空喊口号就会招致非议诽谤。
10、遇大事矜持者,小事必纵弛 ;(事无大小) 处明庭检饰者 ,暗室必放逸。(心有明暗 ) --君子只是一个念头持到底 ,自然临小事如临大敌,坐密室若坐通衢。 (一念具足三千)
【译】遇到重大事情才郑重其事的人，在小事上必然会疏忽放松；在大庭广众之下才注意检点的人，回到自己的居室就会放纵行乐。品德高尚又有见识的人坚守一个信念，这样小事也会当做大事对待，处私宅中也如在大街上，始终表里如一。
【解】佛学中有句话非常好： “狮子搏物” ，狮子是百兽之王，狮子何以会是百兽之王 ?因为她对任何事情都很恭敬，很认真，当狮子要吃人的时候，使出全副的力量，绝不放松，当狮子抓一只小老鼠的时候，也是用全部力量，这种狮子的精神，就是无小大，无敢慢，一件事情到了手上，不管小事大事，不要以为容易，如果以为容易往往出毛病，这就是说怎样可以做到泰而不骄。
11、使人有面前之誉 ,不若使其无背后之毁; 使人有乍交之欢 ,不若使其无久处之厌。
【译】使他人当面赞誉，不如使他们不在背地下诋毁诽谤；使他人感到结交之初的快乐，不如使他们没有长久相处的厌烦。
12、善启人心者 ,当因其所明而渐通之,毋强开其所闭 ;(观心而无住,有住即堕无明 ) 善移风化者,当因其所易而渐及之 ,毋轻矫其所难。(度人而无求 ,有求即入魔道)
【译】善于启迪人们心灵的人，应当根据对方已有所悟的循循善诱开导他们，不要强行灌输他们所不懂的；善于改变风俗教化的人，应当根据对方容易接受的逐渐推行，不要给予矫正他们难以改变难以接受的东西。
【解】假如我们心空无住，有粥吃粥，有饭吃饭，任运随缘，无拘无束，既不住空，也不著有，那就证入无为大道了。所以庞居士的女儿庞灵照说： ‘饥来吃饭困来眠。’这是真正到家人语。在这之前，她父母各颂了一首偈子。庞居士先颂说： ‘难、难、难，十担麻油树上摊。 ’意思说，学佛修道很难很难，就像将麻油往树上摊，摊得上去吗？才摊上去油就流下来了。为什么难呢？因为修道人历劫多生著相惯了，碰到什么东西，他的心就粘上去了，碰到好的境界他就哈哈大笑，碰到逆的境界，他就很忧烦苦恼。其实境界都是假的，都是莫须有，都是空的，世人都不知道，认为是真实的，追求执著不放。犹如穿著棉絮在荆棘林中走路一样，东一碰扎上去了，西一碰也扎上去了。所以说学道是 ‘难、难、难’，难得很啊！其实难吗？不难，为什么？因为我们本来是佛，不是把凡夫变成佛。你只要不迷于假的外境，心常凛觉，意常无守，你就成佛了！所以六祖说： ‘前念迷是凡夫，后念觉就是佛。 ’很快，很快！故此庞婆说： ‘易、易、易，百草头上西来意！ ’意思说学佛修道没有难处，容易得很。 ‘百草’ 表示一切事物，在一切事物的 ‘头上’ ，意思即离开一切事物。即物而离物时还有什么东西呢？心空无住是西来大意啊！
13、彩笔描空 ,笔不落色, 而空亦不受染 ; 利刀割水, 刀不损锷 ,而水亦不留痕。 --得此意以持身涉世 ,感与应俱适,心与境两忘矣 !(悟此道, 亦足以了生死、出轮回也 )
【译】用彩笔在空中描画，彩笔不会在空中留下色彩，天空也不会受到污染；用锋利的刀切割流水，刀刃不会受到损坏，流水也不会留下痕迹。领悟此种意境，并把它用到修身处世中，则你的感触与应验相互适合，达到物我两忘的境界。
14、己之情欲不可纵,当用逆之之法以制之 ,其道只在一"忍 "字;( 以忍克己 ,则无过)
人之情欲不可拂 ,当用顺之之法以调之,其道只在一 "恕" 字。(以恕度人 ,则无怨)
今人皆恕以适己、而忍以制人,毋乃不可乎 !
【译】自己的情感欲望不可以放纵，应当用反逆之法来抑制它，其方法只在于一个 “忍” 字；他人的情感欲望不可以拂逆，应当用顺从之法来疏导它，其方法只在于一个 “恕” 字。现在的人全都将 “恕” 字用在自己身上，而将 “忍” 字用于约束他人，这实在是不可以的！
15、好察非明,能察能不察 ,之谓" 明"; 必胜非勇 ,能胜能不胜,之谓 "勇" 。
【译】喜欢查清是非并不明智，能够查清而又不去查清才算明智；一定要取胜并非勇敢，能够取胜而又不去取胜才可称为勇敢。
16、随时之内善救时 ,若和风之消酷暑; 混俗之中能脱俗 ,似淡月之映轻云。
【译】随时随地可以出手匡救时弊，其功德就像和缓清风消解酷暑一样；混杂世俗之中而又能够超脱世俗，其节操就像淡淡月光映照轻轻薄云一样。
17、思入世而有为者 ,须先领得世外风光,否则无以脱垢浊之尘缘 ;(唯大英雄能本色) 思出世而无染者 ,须先谙尽世中滋味,否则无以持空寂之苦趣。 (是真名士自风流)
【译】想要入世而有一番作为的人，必须先领略到世俗之外的风光，否则就难以获得摆脱世俗垢浊的尘世因缘；想要出世而求洁身自好的人，必须先体味谙熟世俗之百味，否则就难以在空寂之中把持自己苦中寻趣。
18、与人者 ,与其易疏于终,不若难亲于始 ; 御事者, 与其巧持于后 ,不若拙守于前。
【译】与他人交往，与其最后轻易地疏远分手，不如起初慎重一些，不轻易让他人亲近；承担某项工作，与其最后凭借机巧收拾残局，不如起初大智若愚，做好点点滴滴。
19、酷烈之祸 ,多起于玩忽之人;(失察 ) 盛满之功, 常败于细微之事。 (失道) -- 故语云:"人人道好 ,须防一人着脑;事事有功 ,须防一事不终。"(慎终追远 )
【译】惨烈沉痛的灾祸大多是由于有人玩忽职守；盛极圆满的功绩时常败落在细小轻微小事。所以有句话这样说： “每个人都说好，还要防备有一个人懊恼闹事；每件事都有功，还要防备有一件事不能善始善终。 ”
【解】中国智者（儒、道、佛）则从一开始就做着 “慎终追远” 的身心践履，努力维持和开发生命中天地之性的灵光，欲因之以引导生命的理性走向成圣成仙成佛的人生觉界。
20、功名富贵,直从灭处观究竟 ,则贪恋自轻; 横逆困穷 ,直从起处究由来,则怨尤自息。
【译】功名富贵，直接从它的灭失处观看结局，贪图依恋之心就会减轻；横祸困穷，直接从它的缘起处追究原因，就不会再怨天尤人。
21、宇宙内事,既要尽力担当 (拿得起), 又要善于摆脱 (放得下 )。 不担当,则无经世之事业 (福德); 不摆脱,则无出世之襟期 (智慧) 。
【译】人世间大小事情既要勇于承担，又要善于摆脱。不承担，就没有经历世事的功德事业；不摆脱，就没有超脱世俗的胸襟期待。
【解】严阳尊者问赵州从谂禅师：「一物不将来时如何？」赵州答：「放下着。」尊者问：「既是一物不将来，还放下个什么？」赵州说：「放不下，担取去。」尊者大悟。 这是赵州禅师，帮助严阳尊者开悟的一则公案。
此处严阳尊者的问话，可有两层意境：一层是怎样才能算是一物不带来？另一层是如果真的能有「一物不带来」的修养功夫，就该是开悟了。未开悟的人又怎么样呢？他既担心不开悟，又想知道开悟怎么一回事，显示出他是一个正在被自我的烦恼所困扰的人。因此赵州禅师开示他说：「你放下吧！」意思是叫他放下什么带来不带来的问题。尊者还是未能领会，所以又问：「如果我已一物不曾带来，那还有什么需要放下的？」他仍茫然，不知道要放下什么？如何放下？赵州再帮他一个忙：「好吧！你既然放不下，那就担起来吧！」
最后一句话使得严阳尊者开悟了，那是因为赵州点出「既然放不下，想必你知道放不下的是什么？那就把它担起来呀！」这时尊者蓦然回头一想，既没有带来什么，也没有什么是需要担得起来的了，心中豁然，如释重负，如病顿消，因而开悟了。
的确，生时两手空空的来，还有什么好放下的，死时两手空空的走，还有什么要担起的！最痛苦的人，是既放不下又提不起；如果你能做到既提得起也放得下，那就很好；如果你觉得根本没什么好提起的，那也不用放下什么了，那就更轻松了。
不过，身为平常人，责任心需要担起来，执着心应该放下些。你具备有什么身分和职任，就当尽心尽力尽你的责任，对于人人追求执着的金钱、事业、名利、权势、爱情、儿女等，有了当然好，没有了你就在心中放下吧。遇到顺利当然好，遭到困境，与其气愤不平，不如退一步想放下吧；万一放不下，就面对它接受它吧，你就做一个放得下也担得起的正常人吧！
22、 待人而留有余,不尽之恩礼 ,则可以维系无厌之人心; 御事而留有余 ,不尽之才智,则可以提防不测之事变。
【译】对待他人留有余地，不穷尽恩惠礼遇，就可以维系难以满足的人心；处理事务留有余地，不用尽才能智慧，就可以防备不可预测的突变。
23、 了心自然了事 ,犹根拔而草不生; 逃世而不逃名 ,似膻存蚋而仍集。
【译】了却了心念自然就诸事了结，犹如连根拔起的草再也不能生长；逃避世俗却不肯舍弃名利，就像腥膻仍存而蚊虫随之聚集。
24、 仇边之弩易避,而恩里之戈难防 ; 苦时之坎易逃,而乐处之阱难脱。
【译】戍边仇敌射来的弩箭容易躲避，有恩邻里的戈矛难以防备；苦难时遇到沟坎容易跳过，快乐时却常因失去警惕而误入陷阱。
25、膻秽则蝇蚋丛嘬,芳馨则蜂蝶交侵。故君子不作垢业 ,亦不立芳名。 只是元气浑然 ,圭角不露, 便是持身涉世一安乐窝也。
【译】膻臭污秽就会引来苍蝇蚊子的聚集，芳香甘馨则会招引蜜蜂蝴蝶的侵扰。所以品德高尚又有见识的人不做丑事，也不树立好名声。只要让自己的元气始终充沛，不露锋芒，就可以修身养性，处世如处安乐窝了。
26、从静中观物动,向闲处看人忙 ,才得超尘脱俗的趣味; 遇忙处会偷闲 ,处闹中能取静,便是安身立命的工夫。 (须以般若观照)
【译】从静止中观看物体的运动，向闲暇处观看人们的忙碌，这才有超脱尘俗的趣味；遇到忙碌时会忙中偷闲，处在热闹中能闹中取静，这就是安身立命的最大功夫。
【解】能观照的智，就是般若，被智所观照的境，就是无明；《坛经》的中心思想，即一超直入如来地的顿教，他说： ‘善知识！菩提般若之知，世人本自有之，即缘心迷，不能自悟，须求大善知识，示道见性。善知识！遇悟即成智。 ’又说：‘ 世人性?，犹如青天，慧如日，智如月，智慧常明。於外著境，妄念浮云盖覆，自性不能明。故遇善知识开真法，吹却迷妄，内外明彻，於自性中，万法皆见。一切法自在性，名为清 ?法身。’ 又说：‘汝若不得自悟，当起般若观照，刹那间妄念俱灭，即是自真正善知识，一悟即至佛地。 ’人的本性原来清?，具有菩提般若的智慧，只因一向被妄念的浮云所盖覆，不能自悟。假如得到善知识的指示，念念起般若观照，一旦妄念俱灭，内外明彻，顿见真如本性，自成佛道。这是禅宗的根本思想，后世禅家所说，都不外乎把它演绎或扩大。
27、邀千百人之欢,不如释一人之怨 ; 希千百事之荣,不如免一事之丑。
【译】与其让千百人获得欢乐，不如消解一个人的怨恨；与其希望做成千百件好事获得荣耀，不如小心谨慎莫因做错一件事而出丑。
28、落落者 ,难合亦难分;欣欣者 ,易亲亦易散。是以君子宁以刚方见惮,毋以媚悦取容。
【译】】与孤傲刚直的人结交很难，一旦结交，则地久天长难以分离；与开朗活泼的人结交很容易，但亲近容易，分手也容易。因此，品德高尚又有见识的人宁可用刚直方正让人惧怕三分，也不用点头哈腰搏取他人欢心。
29.意气与天下相期,如春风之鼓畅庶类 ,不宜存半点隔阂之形;(宇宙 ,如性海一水泡) 肝胆与天下相照 ,似秋月之洞彻群品,不可作一毫暧昧之状。 (万物, 乃心镜一微尘 )
【译】意气与天下人想期许，犹如春风吹遍大地，激发万物生长，不应有半点的阻碍隔阂；肝胆与天下人相映照，好似秋天明亮的月光照彻万物，不应有丝毫的模糊暧昧。
【解】《碧岩录》第５０则：
僧问云门： “如何是尘尘三昧？”门云： “钵里饭，桶里水。”
“尘尘 ”，是六识对象的六尘，指客观的一事一物。 “三昧” 是指将心定于一处 或一境 的安定状态。修行者止心一处，不令散乱，而保持安静，此一状态即是 “三昧” ，它是一个人的心境完全与某物混然一体的境界。 “尘尘三昧” ，谓华严四法界中事事无碍法界。《华严经》称一尘之中现无量刹，进入一微尘的三昧，即表示一切诸法事事无碍。本则公案是拈出《华严经 ·贤首品》“ 一微尘中入三昧，成就一切微尘定。而彼微尘亦不增，于一普现难思刹 ”的话头，名为尘尘三昧，意为虽一微尘也入于事事无碍法界，万象互融互摄，同时安住于一一法位独立存在。但若对尘尘三昧只作概念上的理解，就得不到事事无碍的实证。所以云门直指现境而使人实证。禅之所以为禅，正存在于此。
30.仕途虽赫奕,常思 (山) 林下的风味 ,则权势之念自轻;(世外高人多 ,可羡!) 世途虽纷华 ,常思( 黄)泉下的光景 ,则利欲之心自淡。(地狱刑罚重 ,可怕!)
【译】做官之路虽然显赫光彩，经常想一想山林退隐的风景趣味，那么，贪图权势的念头就会减轻；凡俗世界虽然纷繁华丽，经常想一想黄泉之下的凄惨景象，那么，追求利于的心思就会淡薄。
31.鸿未至先援弓 ,兔已亡再呼矢,总非当机作用 (观机则不失); 风息时休起浪 ,岸到处便离船,才是了手工夫 (观心则不昧)。
【译】大雁未到就已张弓搭箭，兔子已跑才去呼唤猎犬，这都不是合乎时机之作为；大风已平息时不要再鼓起波浪，渡船已到岸边就应离船上岸，这才是识时务之俊杰。
