第五十九篇  蚩与尤原是后世人们的议评 被误解错释讹传成为其字之涵义

                          妭和魃乃为原始犮字之含义  见真实史料演绎变作神话之事例

   甲骨文“蚩”字象形的原始原本涵义，是为“象蛇一样地快速与敏捷的人群群体”，作为人群群体名称的“专用”名词，古代诸多文字学大师们考证出蚩字包含有的“虫名、无知、痴愚、欺侮、悖乱、海兽、讥笑”等之涵义，原本当是不会有，他们不可能称说自己是为无知、痴愚、欺侮、悖乱之人群。所以笔者认为，“蚩”字里的这些涵义，应该是后世人们对“蚩”人群群体的议论而说他们为无知、痴愚、欺侮、悖乱，并讥笑之。后来却被后世人们融合到“蚩”字的涵义里面。

   那么后世的人们，为什么会要议论“蚩”人群群体是为无知、痴愚、欺侮、悖乱，并讥笑呢？已如第56篇里辨析说过，“蚩”人群群体作为由炎（帝）人群群体分离出来的子辈部落联盟，炎（帝）人群群体是为“宗主”，“蚩”人群群体一直是将炎（帝）人群群体最高首领者死后祭祀为自己的最高神灵“帝”。后来“蚩”人群群体首领认为自己已经发展得与炎（帝）人群群体一样壮大强盛，提出自己的最高首领死后，也应该被祭祀成为最高神灵的“帝”，却是遭到炎（帝）人群群体最高首领的拒绝。按照我们现在的常规观念，既然两个都是独立自主的部落联盟，并且相隔千里，“蚩”人群群体的首领完全可以自行中断与炎（帝）人群群体之间的“宗主”关系，不再祭祀分离之后的炎（帝）人群群体最高首领死后之“帝”，只需继承祭祀分离以前的炎（帝）人群群体之最高首领死后的“帝”为自己的最高神灵，将自己最高首领死后祭祀为最高神灵之“帝”。这样做不仅完全正常，不会发生后来造成“九隅无遗”的惨烈战争，也不会发生随后的炎（帝）联合黄（帝）两个人群群体共同打败“蚩”人群群体之战争，已经炎（帝）首领杀戮蚩尤俘虏，颁布断绝对于蚩人群群体的“宗主”血统关系。可是“蚩”人群群体的首领们却是死死抱着遵从炎（帝）人群群体是为自己的“宗主”，又死死坚持要使自己的最高首领死后被祭祀成为最高神灵的“帝”，而且在商讨不成情况下，死死要以战争胜负谋得自己的最高首领死后能够被祭祀成为最高神灵的“帝”。从而导致炎（帝）联合黄（帝）的共同攻击，和惨烈失败牺牲。后世的人们对于“蚩”人群群体首领们的这种做为，认为是无知、痴愚、悖乱、欺侮，因而讥笑，以及将“蚩”字的象形误讹传说成为虫名或海兽，也是情理之中的事情。只不过这些原本应该是为后世人们对于“蚩”人群群体的议论，却是被误解错释讹传而成为是“蚩”字所包含的涵义。

   同样，蚩尤的“尤”字也是人们对于“蚩”人群群体的评议讲说。正是因为炎（帝）最高首领颁布断绝对于蚩人群群体的“宗主”血统关系，于是“蚩”人群群体也就丧失了是为炎（帝）人群群体后裔的身份，但是他们毕竟是由炎（帝）人群群体分离出来的子辈人群们。这就如同人身上所生长的“肬”一样，既是为自己身体所生长出来的东西，却又不是自己身体正常原本应该有的东西。从《汉语大字典》“尤”字搜集到的甲骨文铁五〇·一、甲二五二一、甲二四二七，及金文等的“象形”，（见附图十五）可知甲骨文字的发明创造者乃是以人们会看见到的极少之人手上生长出的第六个指头之“象形”，喻义表达指为“赘肬”，这才是为“尤”字的原始原本涵义。后来是在金文演绎成为籀文的附加“偏旁部首”过程中，尤字中的这一涵义被附加上“月”字傍（准确应说为骨肉傍），就是身上生长出来的多余的并不需要的“骨或肉”，也就是“肬”字的专有涵义。至于尤字还具有的特异的、突出的、过失、罪过、怨恨、责怪、多、亲近、喜爱、尤其、更加、还、尚且，等等之含义，当是后世的人们作为评议“蚩”人群群体而说：“蚩”人群群体原本是为炎（帝）人群群体的亲近喜爱，由于发展特异突出，人员壮大众多，作为子辈人群群体而要求炎（帝）人群群体将其最高首领祭祀为“帝”，产生怨恨与责怪，尤其是由此而爆发冲突战争，通过战争威胁“宗主”炎（帝）人群群体的首领，是为罪过，所以被杀戮，并且被断绝宗主血缘关系。也正是这些是为对于“蚩”人群群体的专有评议，后来的人们将其“尤”字与“蚩”字并列在一起而记说提及，于是即形成为“蚩尤”一词，实质上尤字只是对于“蚩”人群群体历史面貌情况的记述讲解而已。不过“尤”作为一个字，被使用包含“赘肬、特异的、突出的、过失、罪过、怨恨、责怪、多、亲近、喜爱、尤其、更加、还、尚且”等等之涵义。到了秦汉时期，很多没有研读过三《坟》、五《典》、八《索》、九《丘》的学士们，甚至包括非高级史官出身的普通道家学派学子们在内，已经不能够知晓上述“蚩”字与“尤”字的原始原本涵义，以及其含义的所形成产生与由来，更是不知道“蚩”字与“尤”字从画像符号到象形文字，从甲骨文到金文、大篆、秦篆、隶书等等完整过程的演绎变化情况，只能够是依照“蚩”和“尤”字的这些种种的涵义，误解错释讹传以致形成出将“蚩尤”说成是为一个暴烈的侵凌其他人们的“君主”者。司马迁就是在这一基础之上，在《史记·五帝本纪》里记述为“蚩尤作乱，不用帝命。于是，黄帝乃征师诸侯，与蚩尤战于逐鹿之野，遂，禽杀蚩尤”。然而司马迁的所说，是与历史的原本真实面貌相差太大太多。

   了解了上述有关“蚩尤”历史原本真实面貌情况之后，进而我们也就能够知晓，《山海经·大荒北经》里记述：“蚩尤作兵，伐黄帝。黄帝乃令应龙，攻之冀州之野。应龙畜水。蚩尤请风伯、雨师。纵大风雨。黄帝乃下天女，曰魃。雨止。遂，杀蚩尤。”《山海经·大荒东经》里记说：“大荒东北隅中，有山，名凶犁（即是黎之误讹）土丘。应龙处南极。杀蚩尤。”这些长期以来一直只能是被认为是“神话故事”，其历史史话的原本真实面貌。就是黄（帝）人群群体属下名称为“应龙”的部落人群，是居住生活在当时黄（帝）部落联盟的领地，即今京、津、唐及周边地区的最南部，即所谓“处南极”，也就是大约今保定市以东的地区。正是因为毗邻蚩尤人群群体领地的边境，双方人群们之间为了争斗食物资源或领地时而爆发有冲突争斗，因此蚩尤人群群体首领曾经组织率领战斗队伍攻打过黄（帝）人群群体属下的应龙等的人群们，即所谓“蚩尤作兵，伐黄帝”。故而当黄（帝）人群群体首领决定配合与炎（帝）人群群体共同攻打蚩尤人群群体时，应龙人群为了复仇而积极“请缨”，黄（帝）人群群体首领便决定以今保定市东北徐水县之徐水作为进攻蚩尤人群群体的“战场”，因为应龙人群对这一地区的地形地貌熟悉，而命应龙人群首领参与战场指挥，并派出“向导”为其他战斗队伍们引领行路，即所谓“黄帝乃令应龙，攻之冀州之野。……遂，杀蚩尤”。这就是《辞海》“釜山”词条考释说的“（釜山）约在今河北怀来东，一说在今徐水西”，实际“怀来东”乃是为黄（帝）人群群体等与太昊人群群体决战的地方，而“徐水西”才是黄（帝）人群群体与蚩尤人群群体决战的地方。后世人们不能够知晓这一历史的原本面貌，误解错释讹传成为“徐水西”是为釜山，是应龙“杀蚩尤”，甚至将应龙理解为是存在于天上的能够呼风唤雨的神“龙”。实际应龙只不过是黄（帝）部落联盟属下的一个部落人群的名称，而“徐水西”亦正是黄（帝）人群群体配合炎（帝）人群群体攻打蚩尤人群群体的“冀州之野”之战场。并且攻打和所谓“杀蚩尤”者，是为黄（帝），而不是应龙，应龙只不过是类似于后世称说的“先行官”角色罢了。

   蚩尤人群群体在遭受到黄（帝）人群群体的攻击时，于是邀请名称为“风伯”与“雨师”的人群给予援助，他们就是前面第50篇提及过《韩非子·十过》和《论衡·纪妖》里记载的同蚩尤一起援助黄（帝）人群群体在“釜山”打垮太昊人群群体，然后在“西大山上”举行欢庆胜利活动所说的“风伯”和“雨师”，即所谓“蚩尤请风伯、雨师”。所谓“纵大风雨”，就是雨师和风伯人群都派遣了比较强大的战斗队伍援助蚩尤人群群体，因此双方战斗激烈，致使黄（帝）的战斗队伍遭受到重创。于是黄（帝）人群群体首领邀请名称为“犮”的人群给予援助。（笔者注：雨师、风伯、犮，应该都是为人数较少的独自立的部落联盟，应该被称为人群群体。因为没有他们的更多史话史料，笔者且以“人群”称之，此处的“人群”非是本文中一般所说的部落组织或者胞族组织之人群）

   《汉语大字典》“犮”字解释说：“《说文》：‘犮，走犬貌。从犬而丿之。曳其足，则刺犮也。’段玉裁改作：‘犬走貌。’并注：‘刺犮，行貌。’①犬跑的样子。②同‘跋’。踩；踏；登。《玉篇·犬部》：‘犮，与跋同。’元周伯琦《六书正伪·曷末韵》：‘犮，凡犮涉、犮履，皆用此字。别作跋者，后人所加也。’③通‘拔’。清朱骏声《说文通训定声·泰部》：‘犮，假借为拔。’《周礼·秋官·序官》：‘赤犮氏’汉郑玄注：‘赤犮，犹言捇拔也。主除虫豸，自埋者。’”又，《汉语大字典》“拔”字解释说：“（一）ba1、抽拔，连根拽出。2、挑选，选取。3、超出，高出。4、挺。5、攻取。6、移易；动摇。7、吸出（毒气等）。8、脱离，摆脱。9、裂。10、解救。11、尽。12、回，转。13、辅助；扶持。14、箭的末端。有名括。15、猝然；急速。16、通‘（上广下犮）’。舍止。17、地名。在今山东省兖州县（现为市）西。18、姓。《姓觿·黠韵》：‘拔，《千家姓》云：琅琊族。’（二）bo把。（三）bie 除去粪臭。（四）fa 草名。（五）bei 1、枝叶茂盛貌。2、拂取。”又，《汉语大字典》“妭”字解释说：“（一）ba1、美妇《说文·女部》：‘妭，妇人美也。’2、天子射击。《玉篇·女部》：‘妭，天子射击也。’3、通‘魃’。传说中的旱神。《字汇·女部》：‘妭，与魃同。’《文字指归》：‘女妭，秃无发；所居处，天不雨。’清朱骏声《说文通训定声·泰部》：‘妭，假借为魃。’（二）bo古代羌族对妇女的称谓。《集韵·末韵》：‘羌人，谓妇曰妭。’”又，《汉语大字典》“魃”字解释说：“1、古代传说中造成旱灾的鬼。《说文·鬼部》：‘魃，旱鬼也。’《诗·大雅·云汉》：‘旱魃为虐，如惔如焚。’毛传：‘魃，旱神也。’孔颖达疏引《神异经》曰：‘南方有人：长二三尺；袒身；而目在顶上；行走，如风；名曰魃。所见之国，大旱。’2、鬼妇。《篇海类编·人物类·鬼部》：‘魃，鬼妇。’”又，《汉语大字典》“（上广下犮）”字解释说：“1、同‘茇’。屋舍。《说文·广部》：‘（上广下犮），舍也。’《玉篇·广部》：‘（上广下犮），草舍也。今作茇。’2、下。《玉篇·广部》：‘（上广下犮），下也。’”又，《汉语大字典》“茇”字解释说：“1、草木根。2、在草舍止宿。3、拔除。4、用同‘跋’。登山。5、木名。6、姓。《万姓统谱·勿韵》：‘茇，见《姓苑》。’”又，《汉语大字典》“跋”字解释说：“（一）ba1、仆倒。2、踏，踩。3、踏草而行或越山过岭。4、扭转。5、火炬，火把。6、足后。7、文体的一种，写在书籍或文章的后面，多用以评介内容或说明写作经过。8、姓。徐珂《清稗类钞·姓名类》：‘僻姓……脱、跋、杀、察……’五代梁有跋异。”

   综合以上《汉语大字典》搜集到的古代文字学大师们对于犮、拔、妭、魃、（上广下犮）、茇、跋等字的考释，限于篇幅，这里只能简略说之。我们知晓，各类各种的动物们都有着各自的特有本能，例如猎豹的奔跑速度最快，熊的力气最大，老虎勇猛无畏且动作灵巧，狮子强壮有力，等等。与猎豹、熊、老虎、狮子等大型凶猛动物们相比较，猎狗的身材是小得很多，而且力量、速度、灵巧、威猛更是远远比不了它们。但是猎狗则是依靠群体的“团队”协作精神和无畏无惧的勇敢，以及可以长时间不停息奔跑的坚韧“耐力”，每每地总是从猎豹甚或狮群的口中夺取食物。我们中华上古先民们正是因为产生有了这样的认知，某一人群于是就以“象坚韧不懈奔跑的猎狗一样勇敢与团结协作”，作为自己人群的名称。我们现今知晓，猎狗之所以具有长时间奔跑不懈的耐力，是因为它的心脏相对其它器官的比例，比其它动物们为大，然而古代人们不能够知晓这种情况和原因，在后世的文字形成产生与演绎过程中，商殷甲骨文字的创造者们则是以“犬的象形”加上一“丿”，其“丿”就是甲骨文字造字中通常具有的“特定指事符号”。那么此处的“特定指事符号”为什么不是一般所使用的“丶”，却是为“丿”呢？应该是“丿”不但表达指为猎狗具有长时间奔跑的耐力，同时还假借表达猎狗的群栖、群攻之习性与生活状态。这就是秦篆“犮”字的象形由来及其原始原本涵义所在。（虽然未能搜集有甲骨文、金文、大篆等的犮字，秦篆亦是象形。）

   黄（帝）人群群体获得“犮”人群援助的同时，炎（帝）人群群体的战斗队伍也从鲁中地区抵达冀中地区发动对蚩尤人群群体的攻击。故而当雨师和风伯人群们获悉黄（帝）人群群体得到了“犮”人群的援助，同时还有炎（帝）人群群体的攻击，他们明白战场形式很不利，自己与黄（帝）及炎（帝）人群群体之间并没有直接的怨仇，无需再进行明知必然会是失败的战斗，于是他们撤离战场返回自己领地。《山海经·大荒北经》里说的“黄帝乃下天女曰魃，雨止”，实质就是黄（帝）人群群体得到“犮”人群援助后，雨师和风伯人群们即终止了战争，其“止”的涵义不仅是停止战斗，还包括全身撤离战场，非是被敌人杀戮打败后的逃亡。由此，蚩尤人群群体遭受失败，其残剩的人们不得不纷纷离开原本领地，逃亡到晋北地区，就是所谓“杀蚩尤”。不过其“杀”字，乃是“败”字之误讹，就是在蚩尤与黄（帝）的战场上，蚩尤人群是为离开逃亡的“失败”。如前面第56篇里所说过，在蚩尤与炎（帝）的战场上，是炎（帝）将俘获的蚩尤俘虏予以杀戮，并且宣布断绝与蚩尤人群群体之间的宗主血统关系，即“绝辔之野”，其才是所谓的“杀”蚩尤。

   因为黄（帝）人群群体是在“犮”人群的援助下，产生出“雨师”和“风伯”人群们全身撤退出战场，以及蚩尤人们逃离原有领地这样的结果，这一情况被记录记载于三《坟》的泰皇之《坟》里，后世人们将这一情况称之为“拔除”敌人，即成为“犮”字里面包含有着的“拔除”涵义，在金文演绎成为大篆的过程中，被“偏旁部首”化加上手字傍，成为使用手拔。在秦篆简化成为隶书过程中，手成为扌，即“拔”字及其专有涵义之由来。

   笔者在随附的《致对“人类起源；中华文明起源；三皇、十纪、五帝、虞、夏、商、周传说史话；氏族社会；酋邦社会；专制王朝”等话题感兴趣朋友们》（续四）第十三节里辨析说过，我们中华现在的很多“姓”，实际是与“氏”相混淆了。简要地说，按照摩尔根的“氏族社会理论”，氏族是为社会的基本单元，胞族就是表达部落内的一些氏族之间存在有着共同血缘关系。而跨部落甚至是跨部落联盟的氏族或者胞族之间所具有的共同血缘关系，即是以“姓”表达之。也就是说上古时期的先民们是以共同的“姓”，表达为不同部落或不同部落联盟之间的人群之间，是存在有着共同的血缘关系。人类是进步入到酋邦社会的“父系制”时期之后，由原本家族所分离形成出来的“家族”，被称为“氏”，“氏”即是为分支或支系。所以说“姓”，实际乃是为血缘谱系的起源之人群的“名称”，而“氏”，则是由姓的人群，更多则是为氏的人群所分离出来的“支系”人群。我国上古时期的许多加有“女字傍”的字，如姜、姬、妫、妘、姒、姚，等等，指的即是这种的“姓”或者“氏”的人群。同理，《汉语大字典》“拔”字解释引“《姓觿·黠韵》：‘拔，《千家姓》云：琅琊族。’”“茇”字解释引“《万姓统谱·勿韵》：‘茇，见《姓苑》。’”“跋”字解释引《清稗类钞·姓名类》：‘僻姓……脱、跋、杀、察……’五代梁有跋异。”其拔、茇、跋等姓的人们，就是“犮”人群分化出来的后裔所产生之姓氏，并且早在金文演绎成为大篆的过程中，“犮”字被附加上女字傍，成为“犮”含义中专指为“犮的人群”之涵义，即“妭”，也就是“妭”字的原始原本涵义。据之也就证明，《汉语大字典》“妭”字解释引说：“1、美妇。2、天子射击。3、通‘魃’。传说中的旱神。‘女妭，秃无发；所居处，天不雨。’等说法并不正确。如袁珂先生译注《山海经全译》卷十七注69所说：郭璞云：“音如旱妭之魃。”郝懿行云：“《玉篇》引《文字指归》曰：‘女妭，秃无发，所居之处，天不雨也，同魃。’李贤注：《后汉书（张衡传）》引此经，作妭，云：‘妭，亦魃也。’据此，则经文当为妭，注文当为魃，今本误也。《太平御览》卷七十九引此经作妭，可证。”就是说，《太平御览》与李贤等所看见到的原始版本《山海经·大荒北经》里，记载是为“妭”，其涵义即是为“象坚韧不懈奔跑的猎狗一样勇敢与团结协作”为名称的人群。而不是今传《山海经》里记载的“魃”。

   秦汉以后由于三《坟》佚亡，人们多不能够知晓这一历史的原本面貌，因此有人将“风伯”、“雨师”误讹认为是掌管风与雨自然现象的“神灵”，是风神、雨神帮助蚩尤致使黄（帝）战争失利，进而将“妭”理解成为是与风雨相“拮抗”的干旱之神灵鬼怪，即为“魃”。于是将《山海经》里原本的“妭”字，误解错释改讹成为“魃”。这样我们也就能够知晓，《山海经》里记载的原本是为真实史话史料，是被误解错释讹传成为荒诞神话故事。