第八十七篇 大荒之中河水之间附禺之山的地理位置  在今内蒙古伊克昭盟东部

                         红山文化牛河梁上积石冢群之墓葬形式  破解帝颛顼九嫔葬焉真相

   虽然《左传》、《国语》、《管子》、《墨子》、《庄子》、《列子》、《吕氏春秋》、《淮南子》、《礼记》、《大戴礼记》、《史记》、《山海经》、《汉书》、《论衡》、《吴越春秋》、《博物志》、《帝王世纪》，等等的晋代之前文籍里都说及有“颛顼”，可是有关颛顼传说史话史料的内容，却是极其贫乏，少得可怜。除了颛顼是为黄帝的孙子；昌意的儿子；少昊的孺子；母亲名女枢；生于若水；辅佐少昊；登帝位；平九黎之乱；诛共工；命南正重司天，火正黎司地，绝地天通；命飞龙氏以八风之声创作音乐《承云》，在祭祀“上帝”的时候演奏；始都穷桑；后迁商丘；封泰山，禅云云；死后葬于帝丘，即今豫北濮阳县西南；有才子“八恺”；有不才子“梼杌”；等等的情况外，几乎不见记载有其他的事迹。致使后世人们对于颛顼的历史真相，无从能够确切了解认识。尽管如此，我们只要以摩尔根的“氏族社会理论”为基础，排除颛顼只是一个个人的“君主”者之错误理念，认识到颛顼是一个“部落联盟组织”，还是能够从零零碎碎传说史话里，探究寻觅出“颛顼”的历史脉络与真相。

   前一篇里笔者提出：是黄（帝）部落联盟遗留下在今内蒙古河套地区的祝融氏、蜀山氏、玄嚣、昌意、高阳氏等等的部落们，因为与西边贺兰山地区的“共工氏”人群群体，以及东南边晋北地区的“九黎”人群群体，时常发生有为争夺食物资源或领地的冲突争斗。为了抗御两个人群群体，为了能够更好地互相救助，他们联合了同样与“九黎”人群群体有着宿仇怨恨的少皞部落联盟留下在晋、陕、内蒙古地区生活的部落人群们，共同组织称之为“颛顼”部落联盟。然而，由于传说史话里并没有确切说明“共工氏”就是生活在贺兰山地区的人群群体，也没有确切说明“九黎”是为生活在晋北地区的人群群体，虽然《史记·五帝本纪》里记载有黄帝“北逐荤粥”、“邑于涿鹿之阿”，却并没有确切说明黄帝之子昌意，以及蜀山氏、高阳氏等的人群们，是居住生活于内蒙古河套地区，这样的史话传说。所以读者对于以上之说，肯定会是感觉到实在太玄乎？无法能够想象，更是难于置信。

   其实，笔者之所以确认“颛顼”部落联盟是形成诞生于今内蒙古、晋、陕地区，最重要的依据是《山海经·大荒北经》里的记述：“东北海之外，大荒之中，河水之间，附禺之山：帝颛顼与九嫔，葬焉。”在随附的《从越国追索夏代、有夏氏、禹、酋邦社会、专制王朝、中华文明等的起源及历史真相》（S）八十一小节里已经辨析说过，今传西汉末由刘向、刘歆父子校订的《山海经》“18篇（即卷，后同）”，依据《汉书·艺文志》记载，和《二十二子·山海经》里引清代毕沅的考释，以及司马迁在《史记·大宛列传赞》里所说：“……至《禹本纪·山海经》所有怪物，余不敢言之也。”笔者发现认为，《山海经》原本不是一部单独的书，而是上古《禹本纪》书里的“三组”文篇。《禹本纪》实质是为我们中华上古时期“禹酋邦”，即现今考古发现到的“庙底沟二期文化—晋豫陕地区龙山文化”人群的史话史料。其中的“山经”五篇，亦被称为“五藏山经”，是为一组，乃是禹酋邦建立以前的尧部落联盟时期，“禹”乃是尧部落联盟总部与各个部落之间联络联系的“职司职务”名称，也就是庙底沟一期文化人群们在5、6千年之前，部落联盟总部与各个部落们之间联络联系的“行走路线”之记录记述记载。很有意义的事情是，依据“山经”里记载有的许多主干河流名称，是一直沿袭使用至今竟然没有改变，还有众多名称的河流，虽然现今已经不能考证出它们的确切地理位置，但是却记载有着它们河流的流向，及所流注入主干河流的名称。笔者正是依据于此而考证出“山经”5篇，虽然序位上存在有着错误与混乱，不过总的来讲，“山经”5篇的地域范围，是与仰韶文化庙底沟一期类型，即庙底沟一期文化的分布地域，恰好相符合。特别是考古发现中仰韶文化人群的生活条件和情况，也正是与传说史话里记述的“尧”有关情况相符合，从而得以证明我国传说史话里的“尧”，确实就是考古发现到的仰韶文化人群。（“山经”5篇的地理位置，后面专篇详细叙述解释）

   再者，“海外经”4篇，应该就是“禹酋邦”，即“庙底沟二期文化—晋豫陕地区龙山文化”人群们，掠夺征服周边地域，也就是所谓“九州”的众多人群们时，必需先行对于周边地域存在有着哪些的各是为什么样的人群们，进行调查、勘察、了解、掌握，然后才能够去征伐、攻击他们。他们以自己生活的晋、豫、陕地区为“中心”，记录记述记载东边的千百条河流、湖泊生活的人群们文篇，就是“海外东经”；记录记述记载南边的千百条河流、湖泊生活的人群们文篇，就是“海外南经”；记录记述记载西边的千百条河流、湖泊生活的人群们文篇，就是“海外西经”；记录记述记载北边的千百条河流、湖泊生活的人群们文篇，就是“海外北经”；成为《禹本纪》里“海外经”一组4篇。另外，记录记述记载东方、南方、西方、北方，等等已经是被禹酋邦征服或者被迫降服，不得不按照《禹贡》规定交纳“贡品”的人群们之情况，就是《禹本纪》里“海内经”一组4篇。所以说“海外经”的外字，原本是指禹酋邦领地之外，而“海内经”的内字，涵义则不是内外之“内”，乃是“纳”，即是必须向禹酋邦“交纳贡品”的人群们之有关情况。

   由于“简策”长时期被封存在皇家府库，无人问津和进行常规的更新换代，西汉末期刘向、刘歆父子校书时，已经是严重损坏残缺。刘向、刘歆父子实际上就是将《禹本纪》里的“山经”5篇、“海外经”4篇、“海内经”4篇，共计13篇，加以整理纂辑。因为刘向、刘歆父子当时已经不能够知晓《禹本纪》里这13篇，是如何形成产生出来的上述历史面貌，更加不能够知晓“海内经”4篇里凡是冠有“大荒”的句段，原本乃是禹酋邦向被征服人群们询问在他们的周边，还存在有着哪些的人群们及有关情况，是作为禹酋邦下一次掠夺、征服的“目标”。却是将“大荒”误解是为“海内经”地域以外的遥远荒野的地方，于是将“海内经”4篇中凡是冠有“大荒”的内容，析出组合称之为“大荒经”4篇。并且刘向、刘歆父子还将因编绳损坏而失去编次的零星简支，合为一起，仍然称之为“海内经”篇。这就是《禹本纪》里原本只是“山经”、“海外经”、“海内经”三组共计13篇，经刘向、刘歆父子校书后，成为我们现今所看到的《山海经》“18篇”的形成产生之缘由。

   了解了《山海经》里“大荒经”形成产生的缘由，进而我们也就可以知道“大荒北经”的现今地理位置，实质上就是在今宁夏、内蒙古、陕北、晋北、冀北、京、津、辽宁，这一区域之内。在此基础上，我们终于得以弄明白，“大荒北经”里上说所谓“东北海之外”，其东字，是误讹，原本应是西，就是相对于禹酋邦生活的晋、豫、陕地区而言，是为西北方向当时存在着的某一个“海”，也就是“湖泊”的附近，被称为“大荒之中”，在于“河水之间”的地方，有一座山，即是所谓“附禺之山”。

   需要说明一点，《现代汉语词典》“河”字解释说：“①天然的或人工的大水道。②指银河系。③特指黄河。”就是说，“河”字的现今涵义，一般是泛指河流，即“大水道”。黄河从青藏高原流经黄土高原以后，因为河水中夹杂有大量的黄泥而呈现黄色，故而被人们通称说为黄河。其实依据《山海经·山经》里记载，5、6千年之前我们中华上古仰韶文化人群们，就是以“河”（注意，当时文字还没有形成产生出来，只是这样一个专指的涵义而已）作为黄河的专有名称，或者说黄河原本只是称为“河”，并不称作黄河。

   值得一提的是，现今“水”字涵义是指“OH2”的物质，是为名词，可是甲骨文与金文“水”字的象形（见附图二十），却是动词，确切讲乃是指河流中不停息流淌着的“流水”，而不是静态下的“水”物质。再者，形象十分接近水字的甲骨文与金文“川”字（见附图二十一），其象形的涵义才是名词的“河流”，或者如《现代汉语词典》说的“大水道”。人们熟知的“子在川上曰：逝者，如斯夫”，就是孔子站立在“河流”边堤岸上说：消逝的时光啊，就象白昼黑夜从不停息流淌着的水流一样啊！这也就是为什么郦道元著的《水经注》里，仅有沽河与瓠子河被称说河，其余甚至包括黄河在内，都被称为“囗水”的缘由所在，正是因为上古先民们没有将“河”字涵义定格为河流，仅仅只是专指“黄河”而已。

   至此就能够解释出，所谓“河水之间”，原本指的就是三面皆被黄河环绕的今内蒙古伊克昭盟和陕东北榆林市等的地区，只有这一地区才符合于所谓“河水之间”特有的地理位置特征。准确讲实际是在伊克昭盟东部今之东胜市、准格尔旗、达拉特旗区域的某处，当时是为一个湖泊附近的一座山，被称为“附禺山”，4、5千年之前禹酋邦军队掠夺、征伐晋、陕、内蒙古地区人群们时，调查、了解、闻悉在附禺山上存在有着“帝颛顼与九嫔”的墓葬，于是在《禹本纪》“海内北经篇”里记录记载下：“东（应为西）北海之外，大荒之中，河水之间，附禺之山：帝颛顼与九嫔，葬焉。”其实所谓“帝颛顼与九嫔，葬焉”，应该是与红山文化考古中发现到的5000年以前的“牛河梁”积石冢墓葬情况相类似，不过“帝颛顼”等的墓是埋葬于12000多年之前，不可能有牛河梁那样的石板与石块砌成的墓，以及非常精美的玉器等随葬物品，只能够是类似于“山顶洞”遗址那样的饰品随葬，和是为普通的坑穴墓。就是说，4、5千年之前的附禺山上，当时是存在有着埋葬颛顼部落联盟的最高首领，和部落联盟职司职务者们的墓群。

   所谓“九嫔”，也不是现在一般认为的是颛顼君主的9个嫔妃被殉葬于“帝颛顼”的墓葬之中。嫔，原本应该是为宾，亦即是傧，《汉语大字典》“宾”字解释说：“①宾客，客人。②尊敬。③以客礼对待。④作客，客居。⑤古代官名，掌诸侯的朝觐。⑥服从，归顺。⑦陈列。⑨通‘傧’。引导；迎接宾客。”又，《汉语大字典》“傧”字解释说：“（一）bin去声。①接引宾客。②接引宾客的人。③陈列。（二）bin阴平。①敬。”这里“九宾”的九，也不是实数的9个，而是泛指的许多个；宾，则是相对于颛顼的墓葬是为“主体”或“为主者”而言，就是为地位身份低一等级的次要的依附的从属性的陪葬墓。依据考古发现，红山文化牛河梁积石冢的墓群中间，是为较大的石墓，随葬物品也是十分精致并且丰富。其四周围以的石墓不但皆比较小，而且随葬物品亦是逊色差得很多。如是得以反映出“积石冢”中间石墓埋葬的，肯定是为他们“龙”部落联盟的最高首领者，而四周比较小一些的石墓们，埋葬的则是他们部落联盟的职司职务者们。所谓附禺之山“帝颛顼与九嫔，葬焉”，应该就是属于这种的情况，即“帝颛顼”是为较大的墓，其他的墓全部都是小一些。

   如此也就是说，我国传说史话里的“颛顼”，作为一个部落联盟组织，确实是形成诞生于内蒙古、晋、陕地区，并且初始时期部落联盟总部就设立在今内蒙古伊克昭盟的东胜市、准格尔旗、达拉特旗等区域内的“附禺山”附近地方。故而部落联盟最高首领“颛顼”死后，便被埋葬在了“附禺山”上，随后部落联盟的一些职司职务者们死了，也被埋葬在了“颛顼”墓葬的傍边，成为当时人群们对他们进行“祭奠”的地点，由此被传说成为附禺山上有着帝颛顼与九宾的坟墓。到禹酋邦军队掠夺征服晋、陕、内蒙古地区人群们时，闻悉此情况，说明“颛顼”部落联盟确实是形成诞生于今内蒙古、晋、陕地区。

   再者，《淮南子·天文训》里说：“北方，水也。其帝：颛顼。其佐：玄冥。”《淮南子·时则训》里说：“北方之极，自九泽，穷夏晦之极。北至令正之谷，有冻寒、积冰、雪、雹、霜、霰。漂润群水之野。颛顼、玄冥之所司者，万二千里。”第85篇里已经辨析说过，我国传说史话里的“玄冥”，实质乃是上古时期生活在今晋中北部汾河上游地区一个部落联盟组织的名称，传说史话中之所以将颛顼说成是为“北方之帝”，正是因于颛顼部落联盟是形成诞生并且初期生活在内蒙古、晋、陕地区。而颛顼、玄冥同样也是被《吕氏春秋》“孟冬季”、“仲冬季”、“季冬季”以及《礼记·月令》“孟冬之月”、“仲冬之月”、“季冬之月”里联系起来说为“……其帝颛顼，其神玄冥”，记述的正是他们之间这种地理位置上的关系，亦可佐证“颛顼”部落联盟是形成诞生并且初期生活于今内蒙古、晋、陕地区。

   可是西汉末期刘向、刘歆父子校书时，已经不能知晓我们人类上古存在是为“动物群时代—氏族社会—酋邦社会—奴隶制社会”的历史发展进步之面貌，误将颛顼当成是一个“君主”者，是以虞、夏、商、周四代传说的历史面貌情况，即“王”或“君主”们死后，多会有许多的嫔妃们被殉葬，认为“九宾”应该是为“帝颛顼”死后被殉葬的嫔妃，所以将九宾的“宾”字改变成为“嫔”字，成为流传了2000年的误讹，现在我们只有在摩尔根“氏族社会理论”的基础上，才能发现并正确认识到“东北海之外，大荒之中，河水之间，附禺之山：帝颛顼与九嫔，葬焉”，这一传说史话的历史真实面貌所在。顺便一说，《山海经》里记载有着许多的“台”，尤其是记载有的对于“帝”或者“神”的祭祀，甚至还有着“神”的形象，和祭祀的物品名称，实质上这些都是5、6千年之前的尧部落联盟，或4、5千年之前的禹酋邦，当时曾经确确实实存在有过这类的遗址遗迹。只是由于我国绝大部分地区几千年来人类的活动延续不断，大量大量的这类遗址遗迹很早就已经被毁坏消亡。“牛河梁”遗址则是由于中心区域没有近代的村落，“积石冢”才得以侥幸保存了下来。

   “颛顼”部落联盟建立后，战斗力有了很大提高，于是颛顼部落联盟得以打垮“九黎”人群群体，《艺文类聚》11、《初学记》9、《御览》79、《礼记·月令》正义、《五行大义》皆引《帝王世纪》说的“及颛顼，……登帝位，平九黎之乱”，记述就是此事件。不过“九黎”人群群体不是被彻底灭亡，战败后的一些部落们残存人员，向南逃往到今晋中太行山西麓。在后世的历史中，由于太行山脉的东麓生活着“磁山文化—后岗一期文化—后岗二期文化”人群群体，就是《山海经》里记载有着庞大谱系的“帝俊”，并且亦就是我国传说史话里的“舜”；在汾河上游的晋中北部地区则生活有着“玄冥”人群群体；到了5、6千年之前，考古确证仰韶文化人群，即是我国传说史话里的“尧”部落联盟属下的一些部落们，亦是扩张迁徙来到太行山脉的西麓；正是这样的错综复杂环境，“九黎”后裔人群们自然会是与上述这些人群们之间，常常会发生有矛盾、冲突、战争，受到遏制，致使“九黎”后裔人群们没有能够发展形成为强盛的部落联盟组织，只是一些零星的人群们。于是在进步入到“酋邦社会”之后，他们人群们因为力量薄弱，多成为被别的人群们征服或者被迫降服，成为被奴役的基层“民众”，就是人们熟知的史话中之“黎民百姓”。

   不过被称为“黎民百姓”的人们，或名称为“黎”的人们，并不完全都是“九黎”的后裔。据《汉语大字典》“黎”字解释说：“7、古高辛氏、颛顼氏的火官，亦曰阴官，即火神。8、殷代诸侯国名，在今山西长治县境。9、氏族名。我国少数民族之一。由古越人的一支发展而成，聚居海南岛中、南部。11、姓。《广韵·齐韵》：‘黎，姓。’《通志·氏族略二》：‘黎氏，子姓。侯爵，商时诸侯。《风俗通》云：九黎之后。……又，齐有大夫黎弥、黎且者，即齐之黎邑也。此，以邑命氏者。又有素嵇氏，改为黎，虏姓也。’”由于现今我们的绝大部分“姓”，实际上都是古代的“氏”被误讹混淆，除了海南岛少数民族“黎”族，是与“九黎”或“黎”姓之间毫无关系，商代的“黎”国，则是为商王子姓中的一个支系，因为被封国名为“黎”，“黎”只是他们这一支系的“氏”名称而已，他们仍然是姓为“子”。所以说他们不是“九黎”之后，《风俗通》所谓“九黎之后”说法是为误错。再者，齐国大夫黎弥与黎且，乃是因为他们的封邑名称为黎，故而就以“黎”作为他们的氏名称；同样，素嵇氏也只是自己将氏名称改成为“黎”；说明他们都不是“九黎”的后裔。

   除这些已经为前辈学者们考释的情况外，《国语·楚语下·观射父论绝地天通》里说：“颛顼受之，……命火正黎司地，以属民。……尧复育重、黎之后，不忘旧典者，使复典之。”就是颛顼部落联盟里的一个部落名称是为“黎”，并且在部落联盟初始时期，他们部落选派的人担任部落联盟“火正”职司职务。后来被最高首领“颛顼”改任命为负责部落联盟属下各个部落各有多少氏族，及各个部落和氏族们分布在什么地点，即所谓“司地，以属民”的职司职务。后来到尧部落联盟时候，最高首领“尧”从重和黎后裔的部落中，选取对于重、黎的文化知识比较熟悉的部落，选派人员担任尧部落联盟的“司天，以属神”和“司地，以属民”之职司职务。说明“黎”不仅是一个部落人群，还有着后裔部落。只是由于上古传说史话史料大量大量早已失传佚亡，严重残缺，我们无法能够了解知晓详情罢了。