如果说丹道炼养是刘氏生命哲学中的内功，那么刘氏生命哲学体系中必有与 之相应的外行。而此外行即是其以《易传》思想为其道德伦理观提供形上学依据, 进行修行积德、苦己利人的功夫。在刘氏看来，内功修炼若要依据人之天根利钝 做一分别，那么积德累行、苦己利人之外行则完全适用于任何人、任何时间、任 何地点。甚至人之外行修炼要比之内功炼养具有更根本、更直接、更优先的地位。
一、“诚者物之终始，不诚无物”
刘氏认为修真之道贵于“诚”，不可心存诡诈之心，“盖诚之一字，能以动天 地，通鬼神，感人物” ®。刘氏在《诡诈关》中引《观》卦之卦辞曰：“盥而不荐， 有孚顒若。”®《观》卦象征观仰，讲的就是人心中要有真诚尊敬之心，盖“欺人 实自欺，瞒人实自瞒”®，唯信方能感天动地，方能与神明相通，方能扭转生杀 而为圣贤。其言：
诚之一字，为修道者成始成终之物。纤芥不正，便为不诚。不诚则悔吝 为贼，阴阳不时，二至改度，阴阳不和，二分纵横，有等等凶象发现。纵大 道在望，未许我成。果其刚柔中正，一诚格天，凶可变吉，险可得易，即如 孝子诚心，便可感动皇极。昔大舜遭父母之难，号泣旻天，略无怨言，完廪 浚井，莫敢有违。瞽瞍焚廩掩井，皆不得死，天子报孝子也如此。
修道者， 若能以人心合天心，颠倒明阳，只在片时。天有违乎？天不我违，而况于人 乎？况于鬼神乎？近出己口，远流殊域者，即君子居其室，出其言善，则千 里之外应之；若居其室，出其言不善，则千里之外违之。故或招祸，或致福； 或兴太平，而百体俱理，或造兵革，而六贼猖狂。吉凶祸福，皆在心胸一念 之间耳。
盖言者，心之声，有诸内，形诸外，心正则言善，致福而兴太平； 心不正，则言不善，招祸而兴兵革。故必动静有常，奉其绳墨，不偏不倚， 随时随事，顺之逆之，与四时阴阳之气相得，则用刚用柔，皆得其当，于此 断而有准。
这里，刘氏以“诚”为修道之始终，强调“诚”之彻底性。认为“纤芥不正，便 为不诚”。不诚，则有悔吝，而阴阳不和，以致有凶。盖刘氏以“诚”为感通天 人之道，认为“吉凶祸福，皆在心胸一念之间耳”，并认为果能以人心合天心， 则“颠倒阴阳，只在片时”。刘氏发挥《系辞传》“君子居其室，出其言善，贝扦 里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎” ®的思想，认为“近出己口，远流殊域”。既能诚，则能信。刘氏在《不信关》中 言：“易曰：中孚豚鱼，吉。中庸曰：诚者物之终始，不诚无物。是故君子，诚 之为贵。三教圣人垂训，皆以诚信为修道之本也。夫信者，非言语之信，非信息 之信，乃真心实意之信。信之一字，其理最真，其力最大。能以感天地，通神明， 转生杀，扭生死，为圣为贤，作佛作仙，为修道者第一至宝。” @此即是说修道者 须以心中之诚信为修道之本，方能有始有终，并认为此“诚”能通神明之德、类 万物之情。
人心有诚，则信之而有主见，断不会“今日学此，明日学彼，朝去拜李，暮 去拜王” ®。其引《易》言“拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化” ®，提 醒学道者“先要自己有主宰，有主宰，认定性命，则真心发现。真心发现，自然 世事不能染，恩爱不去恋，名利不去贪，一切身外之事，不挂胸怀，专心致志， 艰难也能受，困苦也不知，以之穷理而理可穷，以之聆教而教可聆。盖以主宰在 内，而外物不能惑也” ®。基于此，刘氏借《易》言“困而不失其所，亨，其惟 君子乎”©以明其处困之道。刘氏这里是教人面对灾难、困厄、危险时能够“皆 以无心处之”@。果能如此，则正如其引《易》言“不出户庭，无咎”®。是以刘 氏在《猜议关》中指出，世人修道，“见药物炉鼎之说，疑是烧炼；见男女阴阳 之说，猜为闺丹；见龙虎龟蛇之说，疑是心肾肝肺；见颉倒逆运之说，猜为后升 前降；见宝珠之说，疑是有象之物；见圣胎之说，猜为气血凝结；见清静之说， 疑是存神定息；见有为之说，猜为做作；见无为之说，猜为空寂” ®。凡此种种，
黄寿棋、张善文，《周易译注》，上海古籍出版社2004年版，第508页。 (清）刘一明，《道书十二种》，中国中医药出版社1990年版，第242页。 (清）刘一明，《道书十二种》，中国中医药出版社1990年版，第244页。 (清）刘一明，《道书十二种》，中国中医药出版社1990年版，第243页. (清）刘一明，《道书十二种》，中国中医药出版社1990年版，第243页。 (清）刘一明，《道书十二种中国中医药出版社1990年版，第225页。 (淸〉刘一明，《道书十二种》，中国中医药出版社1990年版，第225页。 (清）刘一明，《道书十二种》，中W中医药出版社1990年版，第243页。 (清）刘一明，《道书十二种中国中医药出版社1990年版，第227页'。
皆是妄自猜疑，终究不得真正之道也。故须打破妄想猜疑，要知真正大道奥妙幽 深，“与天地同长久，与日月共光明，先天而天弗违，后天而奉天时，非一切傍 门外道可比” ®。既不乱用才智，亦须少口舌之业。刘氏认为“倘言有不谨，不 是伤人，便自致咎。口舌为害，其利如刀，其毒如鸩” ®，是以其在《口舌关》 中说：“易日：艮其辅，言有序。又日：修辞立其诚，所以居业也。” @此即是教 人抑止其口而不妄言，若言，则必发自肺腑，亦必有序，盖因言之利害不可小觑。 “非礼勿言，言必以礼。修其辞而立其诚，谨于言而慎于行。绝不轻于言，言必 有中。况言语者心之声，舌者心之苗，n舌之动不正，即知心田不正，心田不正， 根本己坏，性已昧、命已摇，精神暗伤，妄想明道修道，难矣。”®
人我两忘，成己成人。刘氏引《易》“艮其背，不获其身，行其庭，不见其 人，无咎” ®。其认为“修道必须无人我之见也。然欲无人，先须无我。盖一有 我，则私心起，私心起，一言一行一举一止，总要为我，既要为我，必不顾人， 既不顾人，必损人利己，伤天害理，无所不为矣”®。对此，刘氏认为“持身应 世须要性情和平，而不可暗藏阴恶，有妨于道也。夫学道之人，原因不好欲学好、 有恶欲去恶也，但学好去恶，尤贵无心，最忌有心。无心则无我，无我则无人， 无人无我，人即是我，我即是人，人我两忘” ®。此是教人学道者须无人我之见， 和平应物，不可暗藏阴恶之心，因此刘氏引《易》之“同人于野，亨” ®，即是 此意。盖诚者成也，不仅须成己，亦须能成人也。“既无彼此之分，则我如人， 人亦如我，人我如一，即是天地大公无私之心，即是圣贤民胞物与之道，即是修 真人我两忘之法。” ®
二、“谦尊而光，卑而不可踰”
果能无人我之分，则心中立现大公无私之心，彰明民胞物与之道。故不可起 嫉妒私心，而应与人为善。是以其引《易》言“君子以朋友讲习” ®，认为“修 证之法，须要求明师指引，借良友资益，明师所以提整纲领，良友所以扩充识见。明师须要诚求，良友亦当尊敬，盖以良友之益，有半师之功，借彼之有知，以益 我之无知，借彼之所能，以济我之不能” ®。也就是说，学习贵在有良师益友互 相讲解启迪，切不可心生嫉妒而轻慢于良师益友，亦不可自满自足而不屑于求教。 因此，修道者须以虚待人，谦卑于人，若真如谦谦君子而卑以自牧，则吉无不利 也。其在《傲气关》中，开头即引《易》言：“易曰：君子以虚受人。又曰：谦 尊而光，卑而不可踰。” ®在此，刘氏引《咸》卦之象及《谦》卦之彖告诫世人要 谦虚容人，不可心高气傲，自负有道而目中无人。“盖学道者先要虚心下气，自 卑自小，不满不盈，只见己短，不见己长，敏而好学，不耻下问，尊师敬友，毫 无高傲浮躁之气，方能感动真师指点，良友劝勉。” ®明于此，则持世应物不可自 满。刘氏引《易》言“巽在床下，用史巫纷若，吉” ®。巽者，顺也。刘氏在此 告诫修道须不满不盈，“夫圣贤大道，无穷无尽，无边无岸，有体有用，有本有 末，层次细微，工程遥远，仰之弥高，钻之弥坚，一人知识有限，众人意见无穷， 非能下于人者不能学，非能屈于人者不能知，非能示己之无者不能进，非能尊人 之有者不能得。盖能下于人者，方能上于人；能屈于人者，方能高于人；能示己 之无者，方能受人之有；能尊人之有者，方能济己之无” ®。而欲破此自满，则 须破其才智关。刘氏引《易》言“劳谦，君子有终，吉”气其指责世之求名逐 利者“日夜劳心，为名利所迷，只知进而不知退，只知福而不知祸，费精耗神， 争胜好强，思虑过度，精液涸干，身躯衰败，甚至名利未得而性命已丧”@。故 须“扫去外用之假才智，就于内用之真才智，将诸般好强争胜、师心自用、妄猜 私议、无而为有、虚而为盈，等等偏病，一笔勾消，改头换面，以诚而入，以柔 而用，庶乎学道有望” ®。
三、“道德为贵，仁义并行”
刘氏认为世人因魅惑于假才智，故执迷于外物之假，以苦为乐，故亟需破其假:
丰者，足盛也。上震雷，下离火，是雷电皆至，雷以震之，电以照之,雷电相济，威明并行，丰之象也。君子有见于此，知人处世间，认假弃真， 以苦为乐，贪财好色，丧德敗行，作孽百端，入于昏暗不明之地，如犯罪在 狱，待时受刑。原其故，皆由不知辨别真假，以是做电光之灼照，穷究性命 幽深之理，分别邪正，如折狱之折；既辨其假中之真，又辨其真中之假，真知确见，不至于似是而非。法雷霆之刚烈，剿除客邪之气，整顿精神，如致刑之致。无罪者，解脱之；有罪者，杀戮之。果断直行，而不至于姑息养奸。
①
刘氏在此引雷火丰卦之卦象，认为丰卦上震Si下离三，乃雷电并至之象。雷者， 动也，故震之；离者，电也，故照之。雷电交加，威明并行于世，此乃丰之象也。 刘氏感悟世界百态，认为世人不明事理，以假为真，以苦为乐，贪财重色，败坏 德行，最终入于昏暗不明之境地，故亟需雷电以警之。具体言之，盖以电光照之， 使其穷究性命之正理，辨别生命之真假，明晓善恶之是非；以雷霆击之，使其焕 发本然之生气，除尽后天之邪气，重振生命之本然。显然，刘氏在此是借卦象以 喻人事。
对此，刘氏提出重性命、贵道德，而轻幻身、贱富贵的思想：
夫大人者，以性命为重，以道德为贵，视幻身如枯木，视富贵如浮云，内常有余，外若不足，真履实践，渐次进步，心坚志远，不到大道完成之后， 决不休歇，故利。若非大人，执于一偏，巽而不中不正，何能有往有利？此 有往之利，必归于大人耳。®
此是讲君子履巽卦中正之道，重视性命、道德，轻视幻身、富贵，以幻身富贵为 枯木浮云，终是过眼云烟，终有寂灭之时。故，修真得道之士，须悦于道德仁义， 而非悦于声色货利。具体而言：
下兑者，内悦也；上兑者，外悦也。内悦实，则外悦亦实；内悦虚，则 外悦亦虚。实者悦之真，虚者悦之假，真者悦之久远，假者悦之不长，利于 贞者，正在于此。真正修道之人，不悦于声色货利，而悦于仁义道德，自有真悦，不务假悦，一步一趋。皆从身心性命上用工夫，悦于始，自能全于终， 悦而未有不亨，亨而未有不利者也。
刘氏以兑卦解说此意。兑者，悦也。上卦之兑为外悦，下卦之兑为内悦。唯有上 下卦之兑皆为实、为真，方能利于守正耳。刘氏以仁义道德为实为真，以声色货 利为假，认为真正修真得道者当悦于仁义道德，不悦于声色货利，惟其如此，方 能亨而未有不利。故：
立义设刑，当仁施德者，义刚主刑，仁柔主德。当刚而刚，以义施刑； 当柔而柔，以仁施德。设刑以去客气，施德以养正气。义以成仁，仁以济义， 仁义并行，刑德两用，大丹始成。违此者，则阴阳乖戾而凶；顺此者，则阴 阳调和而吉。故必按节侯发令，施为神明默运，志诚专密，防危虑险，谨侯 阳生阴生之日辰。审察消息而运用之，不敢稍有懈怠也。
《系辞》传曰：“动静有常，刚柔断矣”者，即此之谓也。刚柔有断， 自不至于宜刚而涉于柔，宜柔而入于刚.金木水火土五行各守其界，五元五 德各安其位，亦自不妄盈缩，浑然一气，天理流行而不息矣。
刘氏引《系辞传》之“动静有常，刚柔断矣”以明性命之道，刑徳两用。其以义 刚而主刑，仁柔而主德。认为当刚则刚，以义施刑；当柔则柔，以仁施德。义能 成仁，仁可济义，仁义须并行，刑德宜两用，顺乎此道则阴阳和顺而生吉，悖逆 此道则阴阳乖戾而凶咎必至。故须细察阴阳消息之际以随时运用，以人心合天心， 则发而皆中节。是以刚柔有断，宜刚则刚，宜柔则柔，五行守界，五元各安其位， 天地之间浑然一气流行矣。至此，则性定有常，发而为仁义礼智信五德。刘氏在 此，乃是以丹道炼养之要求与儒家之忠孝思想相结合，认为人之忠孝仁义是人成 仙证道的前提，是以做人忠孝守信要比成仙证道有更优先的意义。在这点上，道 教素來与儒家道德要求相一致，并构成了两千多年来儒家传统道德的辅翼力量。
四、“惩忿窒欲，恒久不已”
刘氏既重仁义道德，尤重其情之发而为中节，并以之为真情。刘氏既以仁义 道德为悦，而轻声色货利，则亦必重真情而贱妄情。
刘氏在对履卦的解读中提到：
阳为君，上也；阴为民，下也。能辩上下，则是非邪正已明，非礼不履， 扶阳抑阴，修真化假，内念不生，外物不入，万有皆空，一切俗情尘缘之志， 于是乎定矣。卦象，兑为阴金，妄情也；乾为阳金，真情也。以阴履于阳下， 以阳履于阴上，妄情不起，真情长存。真情者，无情之情，以无情制有情， 如猫捕鼠，如汤浇雪，片饷之间，灾变为福，民志定而无败道之物，方且渐 履于刚健中正，纯粹之精矣。①
履卦上兑下乾，乃是君上民下、男上女下之卦。以卦象言，乾=为阳金，真情者 也；兑=为阴金，妄情者也。乾之阳金履于兑之阴金之上，兑之阴金履于乾之阳 金之下，故乾兑各得其正位，真情妄情各居其正所。如此，妄情不起，真情长存， 真情制妄情，亦必合乎仁义之道也。既能合仁义之道，则民能定其志，物无败其 道，性命至此，方能履于刚健中正、纯粹之精之境。
在此基础上，刘氏更进一步地提出重道心、轻人心的观点：
然睽则睽矣。又有致合之道，特以明虽在外，若能虚其心，可以返明于 内。欲虽起内，若能实其腹，可以扫欲于外。明返欲扫，神定情忘，则阴阳 隔碍潜通，睽者亦可以致合，故小事吉也。小事者，阴之事。人心用事已久， 道心埋没，大事已去，今欲致合，必先去人心，而后生道心，道心复后，大 事方吉。正在睽中，求其人心不坏，其事足矣，安敢望其大事之吉乎？试就 小事吉者论之。®
睽卦“卦德上离明、下兑悦，悦生于内，明用于外，悦非所悦，明非所明，悦明 不当” ®，故人心用事己久而道心埋没。因此刘氏认为若欲致和，则必神定情忘， 去人心生道心，以道心统人心，使明用于内，而悦生于外，悦明各归其位。由此， 不仅小事可吉，大事亦必吉矣。
刘氏引《易》言“君子以惩忿窒欲” ，指出“暴气燥性有害于道，必须用 心除去也。夫真正学道之士，行动如处子，养气若婴儿，以柔弱为先，以和平为 本，以因物付物为应世，以饶人让人为要着”。此是引《损》卦之象以诫导世 人要抑止忿怒、闭其邪欲。“盖以能下于人者，方能上于人；能弱于人者，方能 强于人。否则，暴燥不去，只知有己，不知有人；只知用强，不知用弱。”也就 是说，必先下于人、弱于人，不可一味用强，修道必须除去暴躁之气。而去其暴 躁之气又绝非一日之功。
刘氏引《易》“不恒其德，或承之羞”®，认为“夫性命之学为人生至大之事, 又为天下至难之事，是在攻苦殷勤，志念坚固，愈久愈力，有始有终，方能进益。 盖以恒久不易之大事，必赖恒久不已之大功而始成” ®。也就是说，修道必立长 久之志。又引《易》“硕果不食，君子得舆，小人剥庐” ®之语，以明纵然年老者, 亦“不可灰心退志，半途而废，必须耄而好学，愈老愈勤，至死方休也” ®。恒 定其志，亦须恒定其行，诚如其引《易》之“君子以顺德，积小以高大”®，如 其所言“性命之学，大事也，其事包罗万有，超越人天，脱五行，出三界，先天 地而立其体，后天地而发其用，为圣为仙为佛，其事顾不大哉？事大而欲修此大 事，为永久不朽之业，岂不难哉？然知其难而不畏其难，以生死为一大事，立志 坚固，一念不回，至死方休，可以明道，可以行道，则难者不难矣” ®。盖成德 达道之事不在一日一时之功夫上，必须经年累月，日日行之。
善不积不足以成其德，恶不累不足以灭其身。在《因果关》中，其曰：“积 善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。” ® “盖天地间一切大小事务，皆有 因果。善有善之因果，恶有恶之因果。为善者，必有善报，为恶者，必有恶报。 为善者，善之因也，善报者，善之果也。为恶者，恶之因也，恶报者，恶之果也。 善恶之报，如影随形，毫发不爽。故君子戒甚乎其所不赌，恐惧乎其所不闻，念 念归善，不使有一些恶念生于方寸之中，非礼不履，非义不行，行行皆善，不使 有一件恶行见于日用之间。”®也就是说，凡事无论大小皆有因果，有因有果即是 报应，是以君子当“戒甚乎其所不赌，恐惧乎其所不闻”，念念归善不起恶也。
