空手把锄头，步行骑水牛；人从桥上过，桥流水不流。南北朝·善慧大师“空手把锄头”一句，乍看似乎不通，既然是空手，怎么又说是把锄头呢？既然是步行，怎么又是骑水牛呢？人从桥上走过，分明是看到桥下的水在流，怎么说是桥流水不流呢？
其实，这是禅师们从较高的境界来看待世界，希望我们从差别中来认识平等，从动乱中来认识寂静。只要我们心中澄明宁静，喧嚣之地也有静寂深林，这就是陶渊明所谓“结庐在人境，而无车马喧”的境界。总而言之，世界是矛盾的调和。
“空手把锄头”，是说从“空”里去体认一切，而空是涵盖一切的虚空，也是我们生存的空间。鼻孔不空，我们如何呼吸空气？心里不空，如果充满烦恼，真理如何进入？所以，双手空空，才能把握世界，又岂是空手才能把锄头呢？
“步行骑水牛”，是说我们求道为学，好比骑在牛背上，只要有耐心，一步接一步，一定能达到目的地，成圣成贤，都不是难事。万里路途，只要从脚下这步开始，任你天涯海角，也可以到达。但是这里的步行是象征心性的活用。
“人从桥上过，桥流水不流”，便是说我们不要截然把事情分为两段，只要心里如如不动，草木瓦石，无非都是清静之物，流水哪里会动？桥头哪里是静止的呢？只要明白了这个道理，就能在这千差万别的宇宙中，找到自在，去除差别心，见到万物的平等实性。其实，桥流也好，水流也好，都是心起了波动的缘故。
前两句“空手把锄头，步行骑水牛”是直指，禅门叫做活人刀。这与临济祖师爷三玄三要里的第一句同：“看取棚头弄傀儡，抽牵全藉里头人。”
我们的主人翁——法身，无处不在，空手时，肉体就等于是锄头，有主人，才有这个作用；步行也一样啊，这里把法身喻为水牛，实际上不是这个肉体在作用，是主人的作用。
后两句“人在桥上走，桥流水不流”是起用句，把肉体比喻为桥，主人往桥上走过，只是借住这个色壳子。水不流指的是佛性不会有变化，从来没有动过，无来无去，如如不动，如来。
其实这样的解释，没有任何意义，佛法说理事不二，真的是这样，若没有亲身经历过，这样解释了，你仍然疑根不断。只有自己勤恳的修行，忽然磕着碰着，刹那明白了，这些公案，简单得很，怎么不简单，禅宗公案是最简单的。只是你自己视而不见。禅宗叫：锯解秤砣，里外都一样，解来解去就那么点东西，你自己信不过而已。
