中医的原则就是用整体观的思维方法，因此中医的诊治过程必须是客观的多因素诊断整合后，在中医理论指导下形成病机结果，最后构成方剂的过程。而整体的因素是多方面的，需尽量全面地把握，减少失误的可能。
一、中医研究的是疾病的整体
中医讲的是外因，中医叫风寒暑湿燥火，西医就是微生物病原体，二者并不矛盾啊，只是各自的研究的方向不同，前者是宏观的归纳，后者是微观的发现。外因是外界环境变化使人产生的不适应而得病，或者得到了传染也会得病这个是西医的说法，但不同的人，由于体质条件的不同就会有不同的表现，有的是发热发烧，一般是体质好的，有的不会发烧一般是体质弱的，还有什么咳啊，就是表现有各不一样的。有的病程长，有的病程短。
还有是内因，七情致病，喜怒忧思悲恐惊，生活饮食等致病，比如吃得太多了太少了，太油了，营养不够，吃冷的，睡觉什么，因大部分归结于生活方式。
还有一个叫不内不外因，就是比如摔倒，吃错药、先天生来就是，不是上面两种情况就是不内不外因。
有了发病的原因那么就有了病，疾病就有了外在的表现，各种各样的表现，比如发烧，咳，拉肚子，肚子痛，腰痛，睡不好，身上痒，很多很多，只要感觉到不舒服都是外在的表现，身体的感受，以有中医舌（舌象）、脉（脉象）、色（身体颜色）的变化等等很多。
经过长期的实践总结出来的人的生理、病理、药理过程建立起一套整体的中医特色的运行模型，这个模型建立之前，也曾有过人体解剖，了解了大致的结构，如心肝脾肺肾，但是很多功能在那些解剖中无法解释，只好放弃那些解剖学上的直观定义，将功能结构进行归类。比如肾主骨，不是说骨头就是长在肾上的，是说肾虚了，好象人就站不好，就是骨头不好。象肺管着皮肤，就是感冒了，先是皮肤感觉到，然后咳，这是归到肺的功能。反正就是什么功能更接近哪个器官就归哪个器官。从而建立起了多个的这种生理系统，比如六经系统、经络系统、脏腑系统、营卫系统、三焦系统、气血精津系统、八纲辨证等等不同的系统（也就是一种人体生理模型，因为不能把人弄死了再去了解它，所以它是一种活的系统），它们之间是可以互相交叉的，都是为了诊断疾病而存在，并在长期的人体实验中验证过的，一直流传到今天形成了今天的中医生理系统。它是一种从实践中得来的，并经过千万次的检验总结后得到的，虽然好象很主观，但其实这是一种逻辑严密的系统，这种这种主观是在实践中检验的，理论与实践相结合。先写这些。。。。。
二、中医的疾病诊疗路线
中医的诊断疾病的方法，望闻问切。
望，神态，亢奋，软弱等等，脸色，五色黑红黄青白，舌头等等
闻，就是象咳，呼吸，喘的声音，各种不同，还有身上的气味，排泄物的气味等等
问，也很多，主是问是睡觉，吃饭，身上的感觉等等，有十问歌，一问寒热二问汗，三问头身四问便，五问饮食六问胸，七聋八渴俱当辨。。
切，就是切脉，还包括摸身上的感觉，但主要还是切脉，根据那段血管的跳动的速度（数脉，迟脉等），血管的长度（长脉，短脉等），从手指尖过去流利度（滑脉，涩脉等），还有在手上的深浅（浮脉，沉脉等），各种组合的脉，代表不同的机体内的生理在血管中的表现）这种也是经过长期总结的，当然这种手下的感觉得训练才行。
举个感冒的例子，中医不是象西医那样只是细菌性，病毒性什么，而是风寒风热，湿热，很多种就要通过上面的四诊，问你怕不怕冷，怕不怕风，身上有没有汗，有没有口渴，想喝热水还是冷水，只要不一样的感觉就会有不同的治疗办法，不能搞混，饮食情况等，因为这里面可能会是相反的结果，这里还不能一定按病人述说的，仍然要诊脉，看舌头等等，病人的主观感觉可能会错再进行脉舌等的验证，减少误差。
外因病，中医叫外感病，西医通过发现病毒细菌，有了抗体抗生素，其靶向性就比中医强，比如疟疾，针对疟原虫的青篙素，虽然是从中药中提取，确实用的是分析的方法，现代医学的方法，效果明显。但当年SARS流行时，西医还没有发现病原体、抗体，中医不需要了解是什么病毒细菌感染的，只要针对病人的病症诊断用一些经典的中医处方，就挽救众多病人生命，而西医在没有发现病原体及抗体前没办法解决这种病，只能加大激素的用量，后果严重，两者互有高低。
内因病，中医里称呼内伤杂病，糖尿病，中医如何诊断治疗与糖尿病相关的病，真正的中医可以看数据，但不能用糖尿病的数据来开方，因为也许你数据正常，却仍有那些症状手足冷、睡不好，腹胀、口疮、便秘便溏交错等等，很多所谓血糖控制良好仍有这些症状。中医称消渴病，外在症状，就是三多一少，上中下消，这只是一种简单的分类，病机情况复杂，往往有一些混合的症状互为矛盾，比如口渴应该是热，可下肢又怕冷，这是寒热错杂，还有头晕可能还便秘，头晕是虚症，便秘可能还是实证，这是虚实错杂。可能还有上面的所有的情况，都得仔细分辨，根据不同的外在表现确定其在内在的内脏器官的病变，再来针对性地开方。
有了诊断手段就有了相对应的症状，通过中医的生理学模型，明确地形成成中医里“证”这个证不是症状，也就是疾病的诊断结果，是中医归纳形有的疾病内在的规律，比如肾阳虚、心阴虚、湿温、少阳病等等中医里的各类名称，这种证有的是单一出现的，有的是同时出现的，就需要医生进行分析。有了证型，就是中医的诊断结果，就来开处方进行治疗，这就是中医的方剂。而有的是采用外治的方法，就是用一些经络系统，外面的经络连接影响到内部的脏腑，就是针灸的方法。
三、中药也是整体概念
中医有中药、方剂的不同概念。方剂就是中医的处方，是严格的按中医理论组成的处方才叫方剂。有了上面的“辨证”才能构成“方剂”来论治，这才是中医的理法方药，才是中医的辨证论治。
中药是具体的药物名称，按照中医理论来进行归类。有药的性质，就是寒热温凉四性，就是酸苦甘辛咸五味，传说中的这个药性是神农尝百草总结的，估且认为是吧，不管是什么人，肯定是实践中取得的。
有了这个药的性质——药性，就可以配上面的病症。也是上面的生理系统的一部分，就是阴阳，表里，虚实，寒热。这就是说，辨证对了上面病证，比如热的病，就可以用寒性的药，是那个内脏器官功能（中医里叫脏腑）的病，就用那种味，比如咸入肾，甘入脾等等。所以中药一定要讲药性，不谈药性就不是中药。
不同的中药通过配伍就是君、臣、佐、使的配合，就组成了治病的方剂，君药就是这个方剂是作用最重要的中药，针对病人最主要表现出来的病症，臣药就是加强君药的力量，佐药就是次要的病证，当然有些症状会是主要症状所附带的，就不需要治这种症状，使药就是帮助药力到达病位的药，好象很神奇一样。这就构成了方剂处方可以治病了。而这种处方不是只有煮成药汤的汤剂，还有其它的形式比如丸剂，散剂等等，不同的用药方式同样还也会有不同的效果，根据病证的需要来用。
四、中医的整体恒动观
从上面的过程可以看到，诊断是从整体的外在表现来判断，病证也有一种整体的模型，用药也是一个整体的配合，所以中医的特点就是整体观念，辨证论治。
再有一个就是变化，人体会发生变化的，病症会从好向坏发展，也是会从坏向好变化，在用药的过程中也会发生不同变化，这就是传变理论，六经传变，三焦传，表里传，经络传，脏腑传，一样通过外部的变化来发现，这就是恒动的原理，所以治病要更方。
这些就是中医治病的原理，好象很简单，其实就象围棋似乎只有黑白，只有那三百六十一个点，但是其中的变化有多少。中医也一样，从诊断就有多种不同，然后是病证变化的不同，再来使用的方剂的不同，环环相扣，牵一发而全身，远比围棋复杂多了。而它不容易学好，容易出错的原因就是这里，它是个整体，如果只看到某一点，挂万漏一，就是可能造成不良的后果，源于整体互相影响。
五、中医的客观性
从中医诊治路线可以看出，中医的诊断来源于人体外在的表现，这是客观存在的，即使是病患的主观感受也是人体的客观反映。中医的生理学是建立在长期实践观察的基础上建立起的系统模型，虽然是其经验积累的思维过程是主观，但信息来源于客观的，是建立在普遍联系基础上的，是客观人体的反应，是动态化整体化的。中医的方剂是也是在长期实践中形成的有效的组合。
中医的概念与西医概念的不同在于，西医是建立解剖学上的有具体的形态，比如心脏、肾脏、白细胞、血液、组织等等，但这种概念是独立存在的，虽然有包含功能，但它的功能是依附在这些个体上的，分开来理解应用。
而中医的概念，比如肾、肝、气、血等等概念，既有具体的形质，更多的是人体的整体性的概念，包含肾的整体功能、心的整体功能，叫“脏象”，还有比如气的，在不同的系统使用情况下，具有不同的功能特性，卫气、与阳气就有不同的意义，肾气、肾阳的“肾”与“肾”的五脏的意义有不同，这种不同在于整体应用时，产生的不同使用方式，也是中医不好理解的原因。这种客观性是在于整体系统原则之下的客观，而不是分解分析后的客观。因此中医的各种概念是建立在系统整体之上的，不能独立于系统本身。就如同可以将“现代医学中的血”分离出人体来研究，但不能把“中医的血”分离出人体系统来研究。这就是分析科学与整体科学的不同的客观性。
六、中医的阴阳五行
在古代，人们为了将这些技术传递下去，需要有一种语言来表达人体，记录人体的变化、转化的过程，就象结绳记事一样，简单地说是一类模型语言，是一种运算符号，可以说就是阴阳五行理论。
阴阳五行源于中国古代的认识自然的哲学思想，中医只是拿过来使用它。将上面的人体生理模型，与外界的因素，与药物的药性用五行来表示。
比如，外因的风寒暑湿燥火，用风木、寒水、暑（相火）、湿土、燥金、火（君火）来表示，这里面有一些细节上的理论，人体里五脏（阴脏）、心肝脾肺肾对应的是心火、肝木、脾土、肺金、肾水；六腑（阳腑），膀胱水、大肠金、小肠火、胆木、三焦（相火）、胃土，等等，十二经络也一样，又对应着上面的关系，药物，寒性热性为阴阳，酸苦甘辛咸对应的是，酸木，苦火，甘土、辛金、咸水。
阴阳就是人体的对应的阴脏与阳腑，对应的人体经脉前面是阴经，后面的阳经，对应的是上面是阳下面是阴，对应的是外面为阳，里面为阴。。。等等，归根结底就是事物的两个方面，它是同时存在的。可以是寒冷为阴，火热为阳，可以是干为阳，湿为阴，可以是亢奋为阳，安静为阳等等很多方面。。。
阴阳五行同时变化运动。阴阳是相对的事物的两个方面，也代表着两种运动变化，可以从寒变热，阴变阳，热变寒，阴变阳等等。
五行也是一种变化，就是五行相生与相克，还有相乘与相侮，而中医的五行相生与相克不同于传统哲学里，而是代表着正常的生理是，是以土为中心，带动整个人体的运转叫土为中轴，脾胃为土，肝木（木又代表着生长）的功能传给心火，心火（火的功能是向上的，但不能太向上，必须要向下转，这里就有了阴阳转换）的功能传给肺金（金的功能是收，肺吸气后向下传），传到最下面为肾水（水里要藏，要热量），这里面不太好说，因为本身比较抽象。五行也可以是生长木，兴旺火，运转土，收获，贮藏的过程，这种变化正常的叫相生，不正常了就是病态了，就是某个环节有病就叫相克、相乘、相侮等。中医大夫就可以从种种迹象中看到这个过程是有问题的，采取相应的治疗手段。
用阴阳五行的理论将这个外部系统与人体系统串起来，就好传承下去，阴阳五行不是孤立存在，是整体的，不是静止的，是运动的是相互转化的，是辨证的，先用这种简单的说法来解释它吧。
中医方法的技术路线，需遵循整体恒动的原则，明白这此整体性原则，就不会使患者、养生者被一些乱象所迷惑，就不会使学习者、应用者走错了方向，而严格遵守这些原则，就可以保证疗效而少犯、不犯错误。
中医是什么，就是从几千年前就传承下来的，经过无数代人的实践、总结与发展的生命科学，世界其它国家也有，都是人类与疾病斗争的过程中形成自已的特色，是实践中产生的，而不是凭空而来的。但应该看到只有中医才仍然存在并服务于大众，是中医的理论更整体、严密、客观，也是因为我们的传承的稳定，四大古文明只有中国硕果仅存，不但传承长盛不衰，而且在遭受外族的入侵后依然能保持连续性。中华文明就是建立在整体性的哲学基础之上，中医的科学整体原则高于现在的分析科学，这种整体性已深入到社会心理层面而成为文化，这种整体性理念的先进性，维持中华文明长久生命力的，是重新实现中国梦的根基。
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