我们继续来聊聊《庄子·应帝王》，《庄子》的内篇一共七篇，包括：逍遥游、齐物论、养生主、人间世、德充符、大宗师、应帝王。
我们讲了“大宗师”，是庄子对于“道”的阐释；而这一篇“应帝王”是内篇的最后一篇，在这一篇中，庄子阐释了道家的核心思想“无”，以及帝王应该如何治理天下。
关于帝王应该如何治理天下，在老子的《道德经》中有过很多论述，而核心思想就是“无为而治”。
在《道德经》的第三章中，老子说“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”
在《道德经》第三十七章，老子说“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化”；
在《道德经》第三十八章中，老子说“上德无为而无以为；下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为”；
在《道德经》第四十八章中，老子说“无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”等等，都是老子集中阐释其“无为而治”的思想。当然，这里的无为而治，并不是什么都不做的意思，而是说不刻意做、不多做、不乱做的意思。
那庄子在这一篇《庄子·应帝王》中，是如何论述其帝王的治国理念的呢？在《庄子·逍遥游》中，庄子说“至人无己，神人无功，圣人无名。”，不管是至人、神人、还是真人，都是道家思想中圣人的代表，这里的“无己”、“无功”、“无名”这是圣人的三种典型境界，也是帝王“无为而治”的最高境界。这里庄子通过几个寓言故事来阐述了这种境界。
第一个故事：“无己”：
啮缺（虚构人物）问王倪（虚构人物），问了四次，王倪都回答说不知道。啮缺欢喜得跳了起来，跑去告诉蒲衣子。
蒲衣子说：“你今天才知道这件事啊？有虞氏不如泰氏。有虞氏心怀仁义以笼络人心，虽然他也能得人心，但是从来没有超脱出外物的牵累。泰氏睡觉时安稳舒缓，醒来时安闲自得，任人家把自己称作马，任人家把自己称作牛。他的心智信实，他的品德纯真高尚，从来没有受过外物的牵累。”
这个故事，庄子阐述了“知”和“不知”的差别，有虞氏什么都知道，虽然也能获得人心，但是他无法超脱万物，而泰氏则看似“无知”，忘记了自己的存在，任凭别人称之为牛或者马，但是他的品德纯粹高尚，因为他超脱了万物，不受外界的任何影响，这是一种“无己”的境界。
第二个故事：“无为”：
肩吾（虚构人物）见到狂士接舆（虚构人物），狂士接舆说：“日中始（虚构人物）对你说了些什么？”
肩吾说：“他告诉我，那些做国君的，凭自己的想法制定各种法规，人们谁敢不听而归从呢？”
狂士接舆说：“这是欺诳的做法，那样治理天下，就好像徒步下海开凿河道，让蚊虫背负大山一样。圣人治理天下，难道去治理社会外在的表象吗？他们顺应本性而后感化他人，听任人们之所能罢了。鸟儿尚且懂得高飞躲避弓箭的伤害，老鼠尚且知道深藏于神坛之下的洞穴逃避熏烟凿地的祸患，而你竟然连这两种小动物本能地顺应环境也不了解！”
鸟高飞，鼠深藏，是有知，怎么会说它们无知？庄子主张无为而治，要用顺其自然、无所作为的办法统治天下，以什么都不做的手段达到什么都做了的目的，用道家的话就说是无为而无不为。
第三个故事：“无名”：
天根游到殷阳，来到蓼水岸上，正好遇到无名人，问道：“请问治理天下有什么方法？”
无名人说：“走开！你这个鄙陋的人，为什么问这个不愉快的问题呢？我正要和造物者结伴遨游，游够了就要乘像鸟一样的轻盈清虚的气流，飞出天地四方之外，畅游于无何有的地方，歇息于广阔无边的旷野里。你为什么拿治天下的话来扰乱我的心呢？”
天根再三请教。无名人说：“你应处于保持本性、无所修饰的心境，交合形气于清静无为的方域，顺应事物的自然而没有半点儿个人的偏私，天下也就得到治理了。”
庄子这里用了一个杜撰的人物“无名”来阐释了帝王淡泊名利的境界，所谓“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。” 保持自己的自然本性和禀赋，顺应自然没有半点私心，天下就可以无为而治了。
第四个故事：“无功”：
阳子居拜见老聃，说：“倘若现在有这样一个人，他办事迅疾敏捷、强干果决，对待事物洞察准确、了解透彻，学'道’专心勤奋从不厌怠。像这样的人，可以跟圣明之王相提并论吗？”
老聃说：“这样的人在圣人看来，不过就像有才智的小吏，被自己的技艺职守所困，终身劳其形体，担惊受怕罢了。况且像虎豹由于皮有花纹而招来捕猎，猕猴由于灵便、猎狗由于会捉狐狸而被人拴住。像这样的情况，能够和圣明之王相比吗？”
阳子居惭愧地说：“请问明王是怎么治理天下的？”
老聃说：“明王治理天下，功盖天下而不归功于自己，教化施及万物而人民却不觉得有所依赖，他虽有功德却不能用名称说出来，他使万物各得其所，而自己立于高深莫测的地位，游于虚无缥缈的境界。”
最后，庄子说“无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕。尽其所受乎天而无见得，亦虚而已！至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”
不要做名声的主人，不要做出谋划策的智囊，不要承担什么责任，不要当智慧的主宰者。体谅无穷的大道，游心于无踪迹的境界，享受天所给的一切，而不要以为有什么所得，这也不过是虚无罢了。至人的用心如同镜子一般，对物的来去不迎不送，客观地反映而不加隐藏，所以能够胜物而不被物伤害。
这里庄子用了“无为知主”作为总结，告诫我们不要被浅薄的知识所主宰，成为知识的奴隶，才能到达“无知”的境界，“无”才是“知”的主人。
老子在《道德经》对于“无知”也有过精彩的论述，老子说“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为”，很多人以为，道家思想主张不学习，不上进，而恰恰相反，不管是老子还是庄子，都主张大家要学习上进，但是他们的境界更高一筹，这是一种“弃知”。他们是要告诉我们，不要以为自己懂得了一点知识，就成为知识的奴隶。
老子说“其出弥远，其知弥少”，知道的越多，才发现自己其实知道的很少。就像古希腊哲学家苏格拉底说的“我唯一知道的，就是我一无所知”。也像庄子在《庄子·养生主》中说的“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已”，我们要明白知识的无限和自己生命的有限。
古往今来，无数哲人都告诫我们，不要妄自尊大，自以为是，我们知道的是非常有限的，我们的知识和能力也是非常有限的，所谓“知人者智，自知者明”就是这个道理。
那怎么办呢？老子说“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为”，我们不断学习知识，同时摒弃那些表面的、无用的糟粕，保留真正的“道”和精华，这样日积月累，才能达到“无为而无不为”的境界。求知是一个不断放下的过程，人生不也是吗？
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