再谈慧能《坛经》的禅学奥秘

 

　　慧能不仅在“缘起论”、“佛性论”、“觉悟论”方面有佛学理论的创新，而且，对觉悟方式和实践法门等也有非常可贵的新探索。

　　四、觉悟方式：“顿悟成佛”

　　传统佛教重视修行、参禅，而如何修行和参禅历来也成了佛教各家各派争论的热点问题之一。佛教的有些教派，主张以读佛经为主进行修行，借经悟教；有的则主张在实际的修行活动中去悟教，去觉悟佛性。而悟道成佛到底是渐进的还是顿悟的，在禅宗内部也一直存在着争论。一般说来，以神秀为代表的禅宗北宗主要倾向于渐悟方式，认为必须通过长期修行才能逐步掌握佛法而觉悟成佛；而以慧能为代表的禅宗南宗则主张顿悟成佛，在慧能看来，人人自心本有佛性，所以不需要长期修行，不需要大量施舍财物，不需要吟诵佛经，只需及时去除妄念，觉悟本心，顿悟佛性，立即就可成佛。

　　传说中，北宗神秀有一首偈，说：

　　“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”

　　这一偈说得就是渐悟的方式，他把人的身、心比喻为是菩提树和明镜台，强调要“时时勤拂拭”，勿使身心“惹尘埃”，这“时时勤拂拭”的过程，就是逐步修行的过程，人通过渐进式的修行，逐步达到佛境，渐渐完成悟教成佛的过程。

　　慧能与神秀不同，他主张顿悟成佛，在他看来，人心本来就是空的，本心就有佛性，自觉自悟便可成佛，不必多费周折去“时时勤拂拭”，因为本来就是“一切皆空”，“心无一物”，根本就没有所谓的菩提树、明镜台或尘埃。因而，慧能的偈更具彻底的佛性：

　　“身无菩提树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”

　　慧能的“顿悟”说，继承和发展了竺道生的“顿悟”理论。竺道生认为众生皆潜在地具有佛性，只不过平常人被痴妄所迷惑，见不了佛之本性，但只要能除去痴妄，返归本性，也就成佛了。他说：“夫真理自然，悟亦冥符。真则无差，悟岂容易。不易之体，为湛然常照，但从迷乖之，事未在我耳。苟能涉求，便返迷归极，归极得本。”又说“善相者，涅槃惑灭，得本称性，如来直善而已也。”（两处引文参看《大正藏》卷三十七《大般涅盘经集解》）

　　竺道生认为佛性是众生的本性、善性，又体现了万物实相，冥合于自然，是最后的真理。一切众生本有佛性，都具备成佛的内在根据，而佛性是一种至极之性或完整的真理，是一个不可分割的整体，因而，觉悟佛性，不能今日悟一部分，明日悟一部分，必然是一次性的突然间觉悟，一旦觉悟，顿时完全照察自心佛性，体悟诸法实相。顿悟之时，也就是成佛之际。当然，竺道生所讲的顿悟，严格地说还是一种渐修式的顿悟，虽然他强调对佛性的整体性觉悟，但这种觉悟是由修而悟的，在顿悟之前，还必须修行、读经，必须有一段修行的功夫。竺道生主张的是渐修式顿悟。

　　慧能对这种顿悟进行了理论更新，以“无修而悟”代替了“由修而悟”。如果说，竺道生的“顿悟”说，主要是在修行中强调整体的觉悟，那么，慧能的“顿悟”说，根本就否认修行，否认读经，否认积累，否认过程，主张一觉即悟，顿悟成佛。

　　在慧能看来，众生之“本心”与“佛心”之间，并没有鸿沟，也没有距离，不必要经过修行的过程，关键在于是“迷”还是“悟”。如果“执迷不悟”，就永远无法觉悟佛性，而一旦不迷而悟，瞬间即可悟佛性，立即成佛。觉悟而成佛，就在一念之间，是刹那间的事。他说：

　　“不悟，即佛是众生，一念悟时，众生是佛。”

　　又说：“前念迷即凡夫，后念悟即佛。”

　　还说过：“一刹那间，妄念俱灭，若识自心，一悟即至佛地。”

　　“迷来经累劫，悟则刹那间。”（以上均见《坛经·般若品》）

　　在慧能看来，只要达到“顿悟”，就立即可进入豁然贯通的悟道境界，清除了种种妄念，即刻能把握“真如”本体，获得解脱，进入“成佛”境界。“顿悟成佛”是瞬间实现的。众生本心只要能一念相应，觉悟佛性，即可成佛。这样，众生进入境界从时间和方式上来看，就很容易很方便了，所以有人说，慧能为众生成佛打开方便之门，这不是没有道理的。

　　“顿悟成佛”是南禅区别于其他佛教宗派的理论基点之一，它把佛性与人心看成是同一的，在个体当下的直接体验中，瞬间就能实现人心与佛性的统一，一刹那即能觉悟成佛，免去了修行、读经、奉捐等一系列繁琐的环节，这在一方面很适合于下层劳苦大众需要摆脱痛苦的心理需要，方便于民众从禅宗那里得到精神慰籍，能及时领略佛我统一的境界，另一方面，对于反感传统经学，寄意于老庄学说的士大夫阶层和一些失意的官员来说，又很容易心犀相通，在超脱的心境中获得解脱的快感，在顿悟中体验禅意盎然。所以，南禅“顿悟成佛”的觉悟方式既吸引了广大民众皈依禅门，又召唤了许多文人士大夫沉溺于禅学之中，研习禅理，体验禅境。

　　五、实践法门：“无念为宗”

　　如上所述，慧能认为能否觉悟佛性关键在于是“悟”还是“迷”，执迷了就不悟，而悟了就能“明心见性”，“明心”就是去除妄念，明了真心，澈见本心；“见性”就是顿见本性，即发现自己心中本有佛性。在这个意义上，自性即是佛性，自心即是佛心。而要能“明心见性”，从禅宗的实践法门来看，主要是要能“无念为宗”。

　　慧能说：“我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于相而离相。无念者，于念而无念。无住者，人之本性。”（《坛经·定慧品》）也就是说，南禅的实践法门，其基本点是“无念”、“无相”、“无住”。“无念”就是一种似念而非念心境，并不是说对任何事物都不想，不是除尽万念，而是在与外境事物接触时，心不受外境因素的影响，觉悟本心，除却杂念，于念而无念”；“无相”是一种看似有相实际无相的境况，并不是说不要与外界景象接触，而是在与外境接触时不产生任何幻象，内心虚空寂静，眼前的具相，实为非相，“于相而离相”；“无住”就是不执著，不住持于外境因素，对任何事物都不思不念，形色声味，万般皆空。在慧能看来，如能做到“无念”、“无相”、“无住”，就能身处喧闹的尘世之中，依然无污无染，无滞无碍，心境自如，把持真如本性，悟佛解脱，大彻大悟。正如慧能所说的：“前念迷即凡夫，后念悟即佛。前念著境即烦恼，后念离境即菩提。”（《坛经·般若品》）

　　“无念、无相、无住”是三位一体的，在具体实践法门中，三者是互相联系的，当然，从禅悟的角度看，“无念”是根本，毕竟，在南禅看来，自心、本心、真心、佛性是根本，顿悟是刹那间的除却妄念，觉悟佛性，“于念而无念”，真心悟真如，这才是最为关键的。“无念”不仅强调不执著，强调佛境的自然显现，而且，“无念”也是对传统实践法门的大胆革新，慧能不仅放弃了禅宗初祖达摩以来的冥想枯坐的禅法，而且还批评了以神秀为代表的禅宗北宗的静坐凝神的禅法。在慧能看来，不管是专注读经，还是静坐修行，都是繁琐的，外在的，没有用的修性，长期的修性，将使人形同枯木，心如死灰，没有灵性。只有人心的自我发现，本心的自我觉悟，也就是在“于念而无念”的心境中去自然而然地证悟真如本性，方是真正的顿悟，是禅法的真谛。

　　在慧能眼中，行住坐卧、担水砍柴，皆能觉悟，关键是“无念”，并在“于念而无念”中能“于相而离相”，能“无助”，能不执著而自然而然证悟真如。

　　总之，顿悟成佛禅法中的“无念”、“无相”、“无住”是一种全新的实践法门，它提倡直觉意识，简化修行方式，强调自心佛性的发见，诉之于般若智慧，重在瞬间悟见，使成佛的实践简便易行，使个体的“真心”、“佛性”洋溢着活生生的灵气，也使南禅充满了生命力。

　　慧能立“无念为宗”，对“无念”是非常重视的，在他看来，“于境上有念，念上便起邪见。一切尘劳妄想，从此而生。”（《坛经·定慧品》）只有“无念”方能避开“邪见”，去除“尘劳妄想”，于“无念”中“念真如本性”。从认识论的角度看，这其实是强调在自觉、觉悟的感受中，“于念而无念”，一切概念、判断、推理、范畴等，都成为是多余的，顿悟才是当下的最真。

　　外来佛教发展到禅宗的南禅，已经完全具有中国化的特色了，西土的读经念佛，到南禅已经完全变成了东方式的直感、顿悟。所谓的“羚羊挂角，无迹可求”，其心灵的妙处，也正是在于这超越理性的自然而然的直感中。

　　佛学理论研究的开拓者、国学大师胡适曾将《坛经》列入“一个最低限度的国学书目”中，著名的国学家、历史学家钱穆先生也认为《坛经》是探索中国文化必读的典籍之一，还说《坛经》是“中国第一部白话作品”。我们认为，《坛经》不仅是中国佛教史上的重要典籍，而且也是中国文化思想史上的杰出论著，《坛经》隐藏着慧能的禅学奥秘，蕴含着中国化佛学的珍贵密码，深入研读将会是受益匪浅的。

再谈慧能《坛经》的禅学奥秘