空是流動的變化

 

諸境所顯現，皆是心妙用。

 

那麼，什麼是「空」？「菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃？」這首偈子說的就是空。從世間萬物都是虛幻不實這個角度來看，真心的「空」，確實是空無一物的，因為找不到任何一個以固定形態永恆存在的東西，任何事物都在不斷流轉、不斷變化。

世上萬物萬象都在變化著，我們找不到一個可能獨立存在、永恆不變的物質和場景。這便是我們所說的「空」。空不是虛無主義的「虛無」，空是無數變化的、流動的「有」。那「有」，因為是眾緣和合而存在，有緣則聚，無緣則散。這便是佛教所說的「緣起性空」「諸行無常」。

許多時候，心決定你眼前的境，各種各樣境界的顯現都源自你的心。許多時候，現實與夢境的界限並不如我們想像的那樣明確。所謂的現實，只不過是一場看起來更具真實感的夢，因為兩者的本質都不過是一種亦真亦幻的記憶。所謂的世界，也不過是你對現象的認知，也是一種記憶。

快樂的時候，你覺得陽光明媚，萬物燦然；不快樂的時候，感覺一切都很討厭，小鳥本來在為你唱歌，你卻拿了一把彈弓打它，說它吵了你。有一首詩這樣寫道：「打起黃鶯兒，莫教枝上啼。啼時驚妾夢，不得到遼西。」說的就是這種情況。在那相思的女子心中，美妙的小鳥叫聲，也成了攪醒她美夢的討厭聲音。你有什麼樣的心，就會看到什麼樣的世界。你的看法是世界的真相嗎？是，也不是。對你來說，也許是，因為它存在於你某時某刻的想法當中；對於世界來說，當然不一定是，先不論每個人眼裡的世界都不相同，就算對於同一個人來說，他對世界的認知也隨著經歷和想法的改變而不斷改變著。某個朋友曾經對我說過，他認為世界上最後一位聖人是曾國藩，但是我告訴他曾國藩曾經殘忍地殺過許多人，行為上造了惡，百姓都叫他「曾剃頭」，於是那個朋友從此不再認為曾國藩是聖人。那麼，什麼才是世界的真相呢？是流動的水，是分秒生滅的細胞，是變化，是空。

明白世界的本質為空，並不意味著我們的一切行為都毫無意義，更不表示我們應該拋棄自己擁有的一切，什麼都不干。如果你以更加全面的眼光來重新認識這份明白的價值，就會發現它確實是一個好消息，因為這意味著我們應該也能夠用經歷夢境的心態來體驗人生。