在你的大心里，一切都是具有同等价值的。
一切都是佛的自身。不管你看见或听见了什麽，一切都尽在其中。
在修行里，你应该如一切之所如，接受一切，给予每一样事物如同对佛陀的敬重。
这样，佛就会向佛叩头，而你会向你自己叩头。
这是真正的叩头。
如果你对你的大心没有坚定信心，你的叩头就会是二元性的。
当你成为你自己，你就是在真切的意义下给自己叩头，而你与万物为一。
只有在“你是你自己”的情况下，你才能在真切的意义下向万物叩头。
叩头是非常严肃的修行，哪怕是人生的最後一刻，你也应该准备好叩头。
当你除了叩头之外，什麽都做不了的时候，你就应该叩头。
这种信念极有其必要。以这种精神叩头的话，那麽所有的戒、所有的教法就都会内化成为你的一切，而你也会拥有一切存在於大心之中的东西。
日本茶道的创始人千利体，在1591年因为主子丰臣秀吉的命令而切腹自杀。临死前，千利体说：“当我拥有这把剑时，既没有佛也没有祖。“他的意思是，当我们拥有大心这把剑时，世界就不是二元的。唯一存在的东西只是这种精神。这种冷静沉着的精神总是呈现在他的茶道里。他从不以二元性的思维来做任何事情，他每一刻都为死做好了准备。他在一次又一次的茶道仪式中死去，并且更新自己，这就是茶道的精神。这就是我们如何叩头。
每次叩头都是“四弘誓愿”的再一次表达。这四大愿是：
众生无达誓愿度 烦恼无尽誓愿断
法门无量誓愿学 佛道无上誓愿成
如果佛道是达不到的，我们又怎能达到呢？
但不管能否达到，我们都应该去做！这就是佛法。
“因为那是可能的，所以我们就去做。”这并不是佛法。
哪怕是不可能的，我们仍然非去做不可，因为那是我们的真实本性希望我们去做的。
事实上，可不可能并不是重点。
如果去除自我中心的观念是我们最内在的渴望，我们就非去做不可。
在你下定决心去做之前，你会觉得困难重重；
一旦你下定决心，就会觉得那一点都不难。
没有其他方法可以让你获得宁静安详。
心的平静不意味着你应该什麽都不做，
真正的平静应该在活动中寻找。
所以，我们说：“在不动中寻静容易，在动中寻静难，但只有动中之静才是真正的静。”
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