孔子说“易与天地准”，“准”即相当、差不多，但还不是相同，不完全一样。天总是默然无语，而《易经》却“能弥纶天地之道”，即天地的大道理都被易经八卦涵盖了，包括了，这不是《易经》与天地相准吗？
《易经》说天说地是通过“符号”来完成的。阴阳、八卦、六十四卦等构成了一套完整的符号系统，卦、爻辞看起来是语言文字，但并不表达完整的语言意义，更多地彰显了文字符号的意义。
天似穹窿，涵盖所有，能用语言把天下万物囊括其尽吗？显然是不可能的。而伏羲氏创造的八卦就将其全部代表了。乾
为天，没有比天再大的了，故列其为八卦第一；坤
为地，没有比地再厚的了，故列坤与乾相对应。“有天地然后有万物”，离为火，坎为水，震为雷，巽为风，艮为山，兑为泽。
八卦不是仅仅代表了八种自然物质吗？其实，“八卦成列，象在其中矣”，八卦是“大象”，即大的方面的自然征象，由八卦又可以引申出无穷的“小象”，比如，坤为地，“至哉坤元，万物资生”，万物都是大地生发出来的。从“生”的意义延伸开来，每一个人都是母亲生出来的，故坤为母，坤为腹；大地承载万物，从“承载”的意义延伸开来，故坤为众，坤为大车，坤为布、坤为房屋；大地默默地奉献着自己，从“默默奉献”的意义延伸开来，故坤为牛，坤为子、母牛。顺着“坤为地”的象征意义，还可以想象出更多的坤的小象，如坤为土，坤为柔，坤为顺，坤为文，坤为柄，坤为黑，坤为臣，坤为民，坤为国家，坤为吝啬等。八卦的任何一卦都可以用这样的思路展开类比似的联想、想象。若如此，八卦不是就代表了天下万物吗？
由八卦而“两两相耦”叠化为六十四卦，再配上阴阳五行，象、数、理、占综合运用，则“知周乎万物，而道济天下”，天下的道理都在《易经》中了，而且可以“道济天下”，即《易经》之道有周济天下的功用，谁得到了这个“道”，谁就能“感而遂通天下”，明白天下万事万物的道理。比如，乾为天，天是那样的高远、明净、空阔、尊贵，要想做高明的人，天就是榜样；坤为地，大地是那样的宽厚、包容、沉静、柔顺，有了大地的品格，就一定是一个能够成就大事业的人；离为火，启发着热情、文明、礼仪、发光发热、坦荡无邪的人格；坎为水，诱导着智慧、才能、变通、滋润他人、奋斗不辍的人生；艮为山，教人坚定不移，做伟岸丈夫；兑为泽，彰显着温柔、含蓄、纯净、快乐幸福的生命魅力等。由八卦组合成的六十四卦，更是丰富了的卦象语言，几乎是人生中可能遇到的所有都给了指点迷津的答案：困顿、阻碍的时候，风天小畜、地雷复、火地晋等，或许能给你解决问题的方法、策略上的指导；思想压抑、沉默，有解不开的疙瘩、绕不开的弯儿，地天泰与天地否、水火既济与火水未济、风雷益与山泽损等，其哲学思辨或许能帮你打开心扉之门；升官了、发财了、黄榜高中了，地山谦、山天大畜、雷风恒等，或许又能从吉凶悔吝等多个角度给你诸多提示、告诫等等。
所以，学习《易经》能让人高尚起来，聪明起来，坚定起来，从而增强生命的能量。“知、日”为“智”，“未、日”为昧，知道天道、地道就是智慧，不知道天地就是愚昧。子曰：“夫易何为者也？夫易开物成务，冒天下之道，如是而已者也”，孔子就认为，用《易》可以开创事物，成就事业，而且能够把握万事万物的变化规律。如此功用，《易经》本来就应当成为我们每个人的人生必读课本！
《易经》沟通了自然与人之间的精神联系，所以，“天人合一”的观念始终在中国人的血液里流淌。天是无情的，而《易经》中的天地自然却是人格化的、有情的、鲜活生动的。地山谦，身躯雄壮的大山却将自身的大部分隐藏在大地之中，从不标榜自己的伟大，当你做出成绩或者功劳、或者众人颂扬的业绩时，“地山谦”了吗？蹇卦的六二爻辞曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故”。今天的“王臣”即代表着一定权力的公务员们是否象六二爻那样中正、“蹇蹇”勤奋，不为私利所动容而清清白白做官了呢？山天大畜，蓄纳之物象山一样的坚实，人的道德、学问、知识、技能等，真的极大的储蓄颐养了吗？……六十四卦就是这样阐述着天地自然的真谛，人类生活的真理！
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