“不惧生死”，一般是具有高深修行者的共同表现。在禅宗，临济禅在日本，训练出了一帮特殊的阶层，一些特殊的人，就是武士，这些人看来就是不惧生死，特别能战斗。在日本，现在也找不到武士了，也许在一些剑道、合气道的家族中还有少量这种人。
“临济武士，曹洞农夫”，也只有临济禅刚猛的禅风才能训练出不惧生死的一群人。早在南宋时期临济禅祖师法演禅师就有定义，“如何是临济下事？“ 五租演：”五逆闻雷”，毛主席的“禹门三级浪,平地一声雷”，就从这里出来的。
一、庄子的纪省子斗鸡-呆若木鸡
庄子在《达生》里写到斗鸡的故事。
纪子为周宣王驯养斗鸡。过了十天，周宣王焦急地问："鸡驯养好了吗？可以斗了吗？"
纪子说："回禀大王，还不行呢，那只鸡还虚浮骄矜、自恃意气哩。"
又过了十天，周宣王又问，纪子说："还是不行，那只鸡还不够安静，它一听见响声就叫，一看见影子就跳，很容易躁动。"
又等了十天，周宣王再问，纪子回答说："那只鸡还是那么顾看迅疾，意气强盛，还不够冷静。"
又过了十天周宣王再问，纪子说："这下差不多了。即使别的鸡故意挑衅它，在它跟前打鸣，它也不会有什么反应。大王你看，这只鸡简直就像木鸡（呆若木鸡），现在别的鸡没有敢和它对战的，一看到它就掉头而逃了。"
原本这只鸡总以为自己很强，看到鸡就想斗，看到影子就叫，越没水平的人越虚张声势。后来，这只鸡不再浮躁了，它便有了霸气。霸气是它后天所得的吗？非也！霸气是它的真实水平。（古龙笔下的西门吹雪的水平）
二、内证-无念即永生
庄子写的肯定不只是斗鸡，他是写人如何去掉“戒除浮躁和傲气”，心魔，就说心理负担，达到一种不惧生死，发挥自己最大精神潜能的训练过程。
从庄子的时代到，魏晋南北朝玄学流行期间，向秀、郭象就开始 “解庄” 了，我们现在看到的，最早一部解庄的书就是郭象的。魏晋时期对《庄子》的解停留在表面上，就是文字上加了一点玄学的东西在其中。大家都不知道如何达到不惧生死的精神状态，庄子自己也没有讲清楚！
而在现实中，你在魏晋南北朝名士中，也几乎找不到“不惧生死”的人，被司马昭杀的嵇康勉强算半个。
但是，在佛教传入以后，佛教在宣传上是号称能解决生死问题的，修行高深的人是不惧生死的。下面我们看看梁武帝的实践。梁武帝以“佛”立国，修建了上万寺庙，全国十几万修行者。
一天，奉梁武帝的命令，考验哪个和尚有道？把有道的和尚请到中央开会，进朝廷之门。 朝廷调兵遣将、严阵以待，大有要把和尚枪决的态势。和尚一看开会场是此等架式，皇帝要杀出家人的样子，全都跑掉了。只有一位和尚毫无惊骇，堂而皇之地进去了。
梁武帝最后见到这位和尚，问他怎么不怕死？
和尚答复：“怕是什么东西？”
“我初生童之时，刹那刹那念念已死。”当妈妈生下我的那个时候我早就死了。现在我每一秒钟都在死，看到我还在，这个在是第二、第三、第四个，而第二、第三、第四、以下也了不可得。（《南怀瑾宗镜录》）。
这个“刹那刹那念念已死”，就是“无念”的状态。佛教里有一句话：“无念即永生”。
你不要说不怕生死。有些人是不在乎生死，土匪在枪决前还后胸脯说，不要紧，二十年后又是一条好汉。但是真实的精神状态谁能内证？一般都是逞一时口快。这个内在与外在的，所有的知觉与感觉，内在与外在同时并俱存在的，那一个了解之间叫一念，无念就是五阴、色、受、想、行、识全超越了。
三、烈火中永生
霍山（霍山景通）是仰山的弟子。他开悟后住在霍山——这是他名字的来源。当他将要圆寂的时候，他在森林深处捡了一堆柴。中午的时候，他没有进食，走向那堆柴，点燃了它，然后登上了顶端。霍山把笠帽置于项后，成了个圆光的样子。他手里杵著杖，好像杵著一根降魔杵，就这样直立著葬身于火焰之中。
站立著，死于火焰之中。这一定是一个很特殊的场景：当火熄灭的时候，他仍然站立著——完全烧焦，死了，但仍直直地拄著那根杖。
那根杖曾经点化过许多探寻者。（《五灯会元》第九卷）
一个人只有知道了生命，才能知道死亡；它们是同一个硬币的两面。未知生，焉知死。如果错过了生命和死亡，以及这两者整个的美，那就是错过了存在的真正意义。
霍山禅师引起了轰动。禅宗所展现的内证境界，就不是魏晋时期“思辨”的境界了，佛教认为思辨是第六识上的事，禅宗讲的是内证的事，内证就不是第六识方面的事，所展现的是更高的境界，有这种境界再返过来看《庄子》，啊！《庄子》了不得，原来《庄子》早就有这样的东西了。
这一段是禅僧和武士们必须加以膜拜的对象。这是人类历史上，第一次，由人亲眼目睹的活人火葬的记录。霍山禅师“丝毫没有对生的执念，也没有丝毫对死的恐惧。”！
四、不带怒气地去战斗
武士只是没有恐惧，每当有一种没有恐惧的存在时，另一方不得不逃跑。庄子的纪省子斗鸡这种训练与禅宗的战士、日本武士一样——这是一样的。武士必须战斗但不带怒气。这看起来很难，因为一般人就连爱都带著怒气，但武士必须不带怒气地作战。
武士必须进入很深的禅定。禅定是最基础的训练，而剑道或者武术类的刀法仅仅是动作瑜伽。据说一个合格的武士需要禅定达到至少48个小时不动（柳田圣山）。这是一般人很难达到的水平。武士念的四句偈就是金刚四句：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”。
这几句话（偈），不光是理论的总结，实际上是修行的三摩地，是一个境界，一个功夫。那么，怎么做到呢？由打坐开始，然后平常都处在那种状态中。打坐时有这么个境界，下座，还有老婆孩子，还要做事，还要像在坐中一样，如梦如幻。这是密宗的大法，叫“梦幻观”。真正的武士应可以到这个程度。真正做到了，身体若有若无，好像梦中的境界一样，其实也没有梦。假使有那么一点点念头动，也好像梦一样，随时空得掉。随时若有若无，如梦如幻。”。
在日本僧人天岸慧广（1273-1335）的《佛光国师语录》（又见于细川景一的《白马入芦花——通过禅语悟人生》）中记录，有一个和尚在脖子上架着大刀的时候留言：“电光影里斩春风”。后人评之，潇洒。这个和尚就是无学祖元。当蒙古兵锋进逼温州指向能仁寺的时候，无学祖元就在寺中，众僧逃离，只有无学祖元禅师端坐禅堂，禅定三昧，泰然若无。蒙古兵挥刀架在禅师的脖子上，喝令降服，禅师坦然诵偈：
乾坤无地卓孤筇，喜得人空法亦空；
珍重大元三尺剑，电光影里斩春风！
诗解：天地间虽然没有一枝竹子站立的地方，可是我也早已经把人世看空；收起你的宝剑，放下你的威风？！ 不管你有多么快捷的刀法，砍下的不过是一缕春风。据说，杀手为禅师的气势所震撼，狼狈而去，否则我们就看不到下文了。
宋亡后，无学祖元禅师东渡日本，以“无我”的精神鼓励了镰仓执政北条时宗和日本将士，在抗元中取得文永、弘安两次战役的胜利，决定了日本与中国不同的命运。
无学祖元禅师应该是武士道的创始人，正是他的"一切看空"的禅思清除了武士们最后的恐惧。武士道虽然是武士与禅学的融合，更重要的是武士精神的升华。武士道的内核在禅，在临济禅，在无学祖元的禅。
武士与禅宗的交汇点则是镰仓的圆觉寺，在这里，临济禅宗与刚刚从抗元大战中幸存的武士们有一个联欢，死去的烈士们的灵魂呼唤出人们高尚的情怀，武士所应该遵行的道德和规则在自然而然中发酵生成。一切都是一个野蛮文化高压之下的产物。无学祖元禅师在大陆的命运充满了忧患和悲剧，直至他吟出“电光影里斩春风”；无学祖元禅师在日本的命运则充满了奋发与飞扬，他成功地塑就了日本文化中的刚性。
“好将一点红炉雪,散作人间照夜灯”。大慧宗杲禅师的诗句。诗名《赠别》。
清凉智慧就如热烘烘的火炉上的一点白雪，在怨憎会、爱别离的热恼世界中，显得那么微弱，那么单薄!可是，那些痴心的人，那些有佛祖之心的人，还是愿意奉献出自己的一切，把自己体悟到的一点智慧，分享给有情人间，成为照破无明黑夜，指引生命出路的一盏光明灯。
“红炉一点雪”是（武士）禅对死的回答。
日本战国时代，武田信玄与上杉谦信之战是很有名的。以川中岛为中心双方展开了多次战斗，但从永禄4年（1561年）9月10日早上开始的战斗是真正的压轴之战。
信玄悠然地坐在马扎上思考着作战方案。
谦信想要一决雌雄，顶着晨雾单骑奔袭信玄的阵地。突如其来地突破了阵脚现身的谦信直奔信玄，大喊一声“汝想奈何，看刀说话！”便挥刀砍去。
信玄毫不慌张，泰然自若地应了一句“红炉一点雪”，用手中铁扇架住了谦信的刀。
信玄想用“红炉一点雪”来说什么呢？
信玄曾在甲州盐山惠林寺跟随快川禅师修行。谦信也对毗沙门信仰深笃，曾从越后高田林泉寺的益翁宗谦禅师参禅，并对禅有很深的造诣。这两位豪杰，以“死”相赌的问答，岂不大有参悟的价值吗？
“汝想奈何，看刀说话！”是说“若被我一刀两断，你将如何？”，他问的是“你将如何来挡住‘死’？”
对此，信玄回答“红炉一点雪”。烧得通红的炭火上不知自何处飘落了一片雪花，雪花在瞬间即消失得无影无迹。
在迎面砍来的刀锋之下无生亦无死。即丝毫没有对生的执念，也没有丝毫对死的恐惧。生也好，死也罢，只是无心地举起铁扇招架而已。
六、日本剑道修行与精神
日本剑道居合术（日本剑道一流派）创始人井伊直弼拜会仙英和尚。
“大彻大悟之人本已超脱于生死之外，他们为何可以得到不执著于生死的生命呢？”面对仙英和尚的提问，井伊直弼即刻回答：
“海底无渊无浅滩，水之源流常不断”。和尚闻之，点头称赞，和之一偈：
无根水上活飞龙, 排云开雾出九重
威气自然无畏处, 灵幽未窥亦无穷
和尚赞叹井伊直弼，把他比喻为活飞龙。
剑道的修行原则：明镜止水。
剑术高明的剑侠宫本武藏，晚年已达到神武不杀的心境，身边从不佩剑。某个仲夏的夜晓，官本手摇团扇，落坐在凉席上，出神地凝望着美丽的星空。有个弟子看到老师入神的．虔诚的、不存一丝杂念的神情，意欲试一下师父，就悄悄挨近官本，说时迟，那时快，飞刀直奔官本刺去。宫本随即起身避开，同时把凉席掀翻了，弟子立足不稳，从台上滚了下去。有人曾评议道：
“人要是达到这等极境，就能物来顺应，万事俱无碍了。只要心若明镜止水般清明澄透，无论遭遇到什么事，胸中都会自然应生出应对的办法。”
一个标准的武士可以瞬间对付8-10个人的围攻，可见其战斗力之可怕之处。武士是稀缺的，他必须有师父，也只有师父，才能将他带入那种“无念”的状态，训练也是极为艰苦，因此，在枪炮出现以后，武士就很快地消亡了，因为已经没有任何存在的价值了。
其实，一切的武术招数都是纯熟的结果，但是不带任何情绪的作战或交战，可以使得一个人发挥出“超人”的战斗力。
七、安禅未必须山水．灭却心头火自凉
武士，作为藩主们的武装组织产生，对藩主慷慨赴死，作为武士，一方面必须有良好的修养，禅宗是他们修身之道。一方面又培养着对死亡冷漠态度。在武士身上就能看见菊花与刀的性格。正如日本古典作品中常描述的：“勇敢高贵的武士，一边吟颂高雅的和歌，一边将对方将领的头颅砍下。”体现着一种残忍的美。
黄龙悟新和尚（临济宗）(1043～1114)在咏颂此则的歌偈中，有这样两句；“安禅未必须山水．灭却心头火自凉”。实际上这两句诗是诗人杜荀鹤所写的《悟空上上寺院夏日题诗》中的后两句，起承两句为“三伏闭门披一衲，兼无松竹蔽房廊”。
意为在大热天里，悟空上人关着门，身上披一件破僧衣，屋外也未植种松竹，房檐无萌。就是这样的地方也同样是修禅的好所在。自然有寒暑变异．无可回避；人生有有晴圆缺．不可抗逆。真正的禅师的态度是不抗逆，也不屈服，不靠回避问题去解决问题，而是深入渗透到问题里面，随遇而安．调和好自已的精神，自我心静，也就不难想象寒暑皆无的高层次境界了。
织田信长消灭了敌手武田信玄的军队后，因敬慕武田信玄亲自迎进惠林寺并尊为师尊的快川国师的品德，动大礼迎邀国师出山，可快川却丝毫不予理睬，这大大刺激了这位胜利者的自尊。当他得悉惠林寺曾匿护过武田的家将，并掩护他出逃了的消息后，织田信长勃然大怒，命令士兵纵火焚烧了惠林寺。快川国师在寺院楼阁上口述了“安禅未必须山水，灭却心头火自凉”的诗句，便投身火海，火化入定了。
实际上在日本禅师已经深深地卷入日本战国时代武士之间的内战了。
八、阿汤哥的《最后的武士》
汤姆克鲁斯的《最后的武士》，就是写明治维新后期最后一批传统的日本武士。电影里阿汤哥扮演的上尉纳森·阿尔格兰爱上了武士胜元的妹妹多丽子，胜元的妹妹，爱上杀死自己前夫的外国人，微妙的感情在他们之间产生。在传统上武士是有妻子的，但是是"节欲"的，所以，在明治时代，武士的妻子偷情就变成一个公开的秘密，但是偷情风险也很高。
武士是和领主一起时要与艺妓打交道的，那是真正的社交活动，也是训练的一部分。
“菊花与刀”的另外一个说法就是菊花是指优雅漂亮的日本“艺妓”。男人冒个险，爱上一个漂亮的女人。将会有很大的兴奋和狂喜，但是你也将会有麻烦，天堂和地狱是一起来的。你将会有少数几个天堂的片刻，但它们是值得的，尽管会有地狱随之而来，那也是值得的。它将会给你一个人生的教训.一个人就是要经历过这些事才会精神上有大的境界成长。
如果没有女人，就不会有武士。“艺妓”的功能就是要使男人成为武士----逼他们发疯-----所以迟早他们必须开始静心，迟早他们会想要单独。他们已经走进穷途末路！他们的梦破碎了，他们从幻象中醒悟过来，那是“艺妓”所做出来的伟大工作，全部都应该归功于那些漂亮的“艺妓”。这个训练套路如同西藏密宗观想“杀气腾腾的愤怒本尊”应该是一个道理。当一个人被训练成“杀人工具”，需要他“不带任何情绪地”战斗。带情绪地战斗，那是流氓、暴徒、黑社会小混混，法西斯分子，那不是真正的武士！
你看那些日本武士凶狠而清澈、锋利、又有孩子气的眉眼啊。其他亚洲人，似不曾见。那就是武士需要“眼神”，那是需要一套悠久，可传承的传统训练方法训练出来的。
无论禅僧还是武士，一定要能“安贫乐道”。贪图财利是违背日本武士道精神的。身为武士，宁可饿死，不可丧失气节与尊严。武士们甚至有这样的说法：“鹰那怕饿死了，也不会以谷粒为食。”。无意获取死后的永恒涅槃，他们坚信：当下一瞬，就可能包含着永恒，也可实现永恒。这才是真正的传统！
记住阿汤哥的台词：“每个生命都会凋零，就象红炉里一片雪”。
