第十二卦 否（上乾下坤）
泰卦倒转过来就是否卦，泰卦的错卦也是否卦。否泰是相对应的关系。泰为亨、通，否为闭塞、不通。《序卦传》：“泰者通也，物不可以终通，故受之以否。”事物不可以始终通达，物极必反，故有否，通达之后就是闭塞。阳升而阴降，泰卦之通是由于阳在下而阴在上，阳升阴降致阴阳相交，天地相通。而否卦之不通则相反，由于阴在下而阳在上，下者愈下而上者愈上，两相背离，天地隔绝。否者，不也。从不从口。引申为闭塞，亦有不能为，不可为之意。
否之匪人。不
天地相交而万物生养，天地相悖而万物不存。天地人谓之三才，天覆地载而人戴履之，三者相交泰。故天地交而人道立，天地绝而人道危矣。否之匪人，是谓否之道非人之道也。此时阴阳相悖逆，阴在内而阳在外，阴长阳消。内小人而外君子，小人道长而君子道消，不利于君子之守正自持，故曰不利君子贞。另有释贞为卜问之意，此处似不可取。
朱熹曰：否，闭塞也，七月之卦也。正与泰反，故曰匪人，谓非人道也。其占不利于君子之正道。
高亨曰：否字当重，上否字乃卦名，下否字乃卦辞，此全书之通例也。
乔中和曰：君子以正自居，隐见随时，何不利之有？亦小人不利君子之贞耳。由是而君子往、小人来，而天下否矣。由否之泰，天也；由泰之否，人也。
彖曰。否之匪人。不
大往小来。阳为大，阴为小，自内而外曰往，由外及内曰来。否为泰之继续，乾阳由内升外曰大往，坤阴由外降内曰小来。天地不交阴阳不和则万物无以为生养，故曰万物不通。推之人事，君臣上下人心离散，则邦国必乱。所谓天地闭，贤人隐即喻于此时。乾为君子为阳刚，坤为小人为阴柔，小人在内而君子在外，崔觐（音近）释为君子在野，小人在位之义。阴长则阳消，故小人道长，君子道消。
李士鉁曰：天气上升而不下降，地气沉降而不上升，所谓天地闭，贤人隐也。阳来阴去于时为春，则万物生，故泰；阳去阴来于时为秋，万物不生，故否。阳生者，生人之本也；贤才者，国家之阳气也。阳气外越则身死，贤才远去则国亡。
刘向曰：谗邪进则众贤退，群枉盛则正士消。小人道长，君子道消，则政日乱，故为否。否者，闭而乱也。
马振彪曰：君子道消，盖处否之时，道不得行，不若小人之盛长也。其实君子之道自在，并未尝消。使其道果消，则否运何由而泰？此不过对小人道长而言也。
刘沅曰：小人道长，君子道消，非理之正也。阴阳交际为功，先儒抑阴扶阳，谓阳为君子，阴为小人，不知阴阳和平，乃成功化。夫子于泰、否二卦，发明阴阳不可偏废之义，又推论其得失如此。
象曰。天地不交。否。君子以俭德辟难。不可荣以禄。
俭者，约也。不敢放侈之意。辟，法也。引申为辟除。荣者，桐木也。一种说法认为屋梠两头翘起的檐角为荣。后引申为凡扬起为荣，卑污为辱。禄者，福也。古福禄意同，本无分别。天地不交即上下不通，君臣不睦，邦乱也。此时小人道长，君子道消，君子所宜者潜行遁世，安于贫贱，虽淡泊不忘勤勉自励，以避灾祸。不可贪图官禄爵位，与小人同流合污。此否时小人在位，君子不仕，若勉强为之，则必受其害。
初六。拔茅茹以其汇。贞吉。亨。
汇，有的版本作彙。拔茅茹以其汇，见泰卦初九注解。否初六与泰初九爻辞大致相同，不同处泰初九征吉，否初六贞吉。亨。泰阳爻主升在下，由内向外，故曰征吉。否阴爻主降在下，故曰贞吉。坤德曰贞。能贞则吉，则亨。否卦小人道长，君子道消。若下三爻往应上三爻，则属小人之亨，乘时作乱，乃一时之亨，非君子之所宜。君子坚贞自守，不求于外，则吉而亨。此亨乃君子一人之亨，是身处否乱之时的自全之道。所以贞吉是针对君子而言，亨则是指初六有应而亨，无分君子小人。
刘沅曰：三阴连类而进，亦象拔茅连茹以彙。然小人之初进，未必便欲害君子，特势盛欲兴，乃害正误国，圣人戒而诱之，言能守正福国利民而吉，则天下蒙福，己亦受赐而亨也。此导小人以正之意。
马其昶曰：泰时君子道长，所拔皆正，曰征吉而不曰贞吉，速其进也。否时不利君子贞，曰贞吉亨，歆之也。（歆，羡也，悦服也。）
荀爽曰：拔茅茹，取其相连，汇者，类也。合体同包，调坤三爻同类相连，欲在下也。贞者，正也。谓正居其所则“吉”也。
朱熹曰：三阴在下，当否之时，小人连类而进之象，而初之恶则未形也，故戒其贞则吉而亨。盖能如是，则变而为君子矣。
象曰。拔茅贞吉。志在君也。
初六上应九四，上卦乾为君象，故曰志在君也。古人认为，当世之否泰全赖君子在位于否。初六上应九四，正像将要否乱之时，初六以贞正自守，仰望于上，以求九四下应，如同获得君子的肯定。
六二。苞承。小人吉。大人否。亨。
苞今作包。泰九二曰苞荒，否六二苞承皆指乾坤相对之象。泰以乾包坤，故曰苞荒，否坤欲包乾，故曰苞承，其意小人道长欲包围君子。小人吉。指六二而言，大人否，指九五而言。从卦象上看，六二居坤主，当位有应，坤为小人，故小人吉，九五居乾主，当位有应，乾为大人为君子，故大人因乾坤分离而否。亨指二五相应，小人大人皆亨。如孔子所言：君子亨于道，无往而不可；小人亨于利，无求而不遂。
李士鉁曰：六二居地之中，包天之气，地承天而受其气。小人事君子而能顺其心，得阴之道，故小人吉。
荀爽曰：二与四同功，为四所包，故曰“包承”也。小人，二也。谓一爻独居，间象相承，得系于阳，故“吉”也。大人，谓五。乾坤分体，天地否隔，故曰“大人否”也。二五相应，否义得通，故曰“否，亨”矣。
象曰。大人否亨。不乱群也。
不乱群指阴阳分明，互不间杂。君子不被小人所间，同进共退，故虽否而亨。六二爻居内中正，应于九五，应中贞自守，以防被小人所乱，受否之害。
六三。苞羞。
关于羞的解释有很多，主要的分为两种，一种是取说文进献之意。言卦至六三而阴至盛，否为阴长阳消之卦，群阴进而消阳，故苞羞。另一种取羞辱、羞耻之意，言六三处乾坤之间，阴盛之地，有小人愈盛而包围君子之势。所谓小人道长，就是礼义不存，廉耻不顾，唯利是图。故苞羞指无以为羞耻之意。这种说法更趋合理。另外有取羞为馐（美食）、珍宝之意等，解释都与后者相近。
马振彪曰：包羞二字，括尽小人情状，六三不中不正，当否之世，窃位苟禄，备员全身，不自知其可羞。
刘沅曰：六三居群阴之上，包二与初，为小人之归。阴柔而不中正，羞之所由来也。
象曰。苞羞。位不当也。
言六三处阴之极，以阴居阳位，所谓不阴不阳，不当不正，有如名不正言不顺者号令行事，虽以小人自居而不以为耻，然其可羞之处人人得见。
马振彪曰：曰位不当，勉其履当其位，勿以无耻小人自居也。
九四。有命。无咎。畴离祉。
九四上承九五，下乘众阴，为一人之下万人之上之象。如同上传下达之使臣，故曰有命。命者，使也，令也。否本离乱之时，天地分离，宜有咎，而九四得承命之位，联系上下通顺，可免否之咎害，故曰无咎。又一说巽为命为令，四虽不当位而得群阴顺承，故言有命而无咎。畴者，类也，阳以阴为类。离者，丽也，附丽，附着之意。祉，福也。畴离祉指九四得以有命而免咎，亲附九四的臣民亦因此而获福祉。此即《尚书》所言“一人有庆，兆民赖之。”之意。
项安世曰：泰三于无咎下言有福，否四于无咎下言畴离祉者，二爻当天命之变，正君子补过之时也。当否之时，苟无天命，四虽有志，可若何哉？泰以命乱成蛊，否以有命成益。命者，天之所命，君子之所造也，道之废兴，岂非天耶？世之治乱，岂非君耶？
《九家易》曰：巽为命。谓受五之命，以据三阴，故“无咎”。无命而据，则有咎也。畴者，类也。谓四应初据三，与二同功，故阴类皆离祉也。离，附。祉，福也。阴皆附之，故曰有福。谓下三阴离，受五四之福也。
象曰。有命无咎。志行也。
此处进一步阐述了爻辞的意义。否卦本不顺，宜有咎。而九四得以无咎，全赖其有命。处承上启下之位，使君令得行，上下通顺，以致下众承福。故志行即九四志在命之能行，命行则否终福至矣。
九五。休否。大人吉。其亡其亡。系于苞桑。
休，说文息止也。休否可解释为否至九五而休止，或虽否而无害之意。九五得位中正，居尊位得乾体以行健，虽处离乱而能贞固自励，虽当否之时而能止否，故曰休否。大人吉。九五为大人。其亡其亡，是一句感叹的话，否卦有阴长阳消之势，比喻情势危急，快要灭亡的意思。所谓戒于亡者则能存，这也是君子朝乾夕惕的道理所在。系于苞桑，与拔茅茹相对应，区别在于茅茹为草如坤之阴柔，桑为乔木如乾之刚健。苞桑意为桑木丛生，其刚健稳固更胜独木。由此可知，系于苞桑指九五因居乾体之主位，其贞固乾健的本性无可动摇，故能止否之乱，休否之塞，扭转时局，转危为安。另有解释巽为绳为陨落，故有其亡之忧，系于苞桑之巩固，这是纯粹从卦象的角度去说。
李士鉁曰：拨乱反正，君之任也，惟大人为能已乱。孔子不能治春秋之乱，有其德、无其位也；桀、纣不能救夏商之亡，有其位、无其德也。当此爻者其汤、武乎？有大人之德，当否之时，体乾之惕，深虑其亡，而所以不亡者即在此也。
王符曰：易曰，其亡其亡，繫于苞桑。是故养寿之士，先病服药；养世之君，先乱任贤，是以身常安而国脉永也。老子亦曰：夫惟病病，是以不病。
京房曰：桑有衣食人之功，圣人亦有天覆地载之德，故以喻。
象曰。大人之吉。位正当也。
大人之吉是因为其阳居尊位而中正。反过来说大人因其位正而能休否，化否为吉。
上九。倾否。先否后喜。
倾者，侧也，倒也，泄也。上九处卦之极，否道穷尽之际，平陂往复，天道循环，正是否道将倾覆而转泰之时，故曰倾否。否极则泰来，否塞而泰亨，故有先否后喜。由乱而治，由否转通，自然是可喜之事。
侯果曰：倾为覆也，否穷则倾矣。倾犹否，故先否也，倾毕则通，故后喜也。
象曰。否终则倾。何可长也。
否终则倾，言世道之往复就如天理循环，物极必反，当否道穷尽之时，气数已尽，则泰必继之而来，其时指日可待，故曰何可长也。否泰之往复循环，即指兴久必衰，久乱则治之理。无论兴衰治乱，皆有其规律可循。否之乱乃小人之乱，无小人也就无所谓否。反过来泰之亨也因君子之应时而起，扶危济世，扭转乾坤。否泰之循环往复虽是天道轮回，其枢纽全在人。即便到了否极将倾之际，若无君子应时而出，其由乱而治的过程不长也变得长了。可见周易的道理是以人为本，天人合一的。虽有天道之理，时运之说，其利弊必因人而论，抛开人而单独讨论天地之道是没有任何意义的，这也是周易的独特之处，将天道、地道、人道合而为一，从各种不同的角度去探讨天、地、人之间的相互关系，追求天人和谐，共存共荣之道。
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