一贯天机直讲·第二十讲

第二十讲

乾坤坎离    颠之倒之

先天后天    倒之颠之

    “颠倒”二字，道书中所常用之言也；自来学道者，多不深知灼见其意旨之所在，因而发生邪说。以天下地为《地天泰》卦，其在人则以男下女，亦为颠倒，遂至发生误会。其实此二字，含意甚妙；修道之作用，全在于此。由先天化后天，从后天返先天，皆不离于颠倒。人生自出胞胎，到破体之时，《乾》中一爻，陷于《坤》而为《坎》，《坤》之中爻上升而为《离》：从上而下，由下而上，此颠倒也。及至破体之后，修道者取《坎》、填《离》，欲以之补还童体，岂非又是颠倒乎！乾≡性也，坤≡≡命也；及至乾中一爻陷于坤，而为坎；坎中之一阳即命也，即先天真阳也。人生一日所用者，全是此真阳；一身之动作行为，皆是此真之作用。迨至愈用愈少，而人身变为纯阴之体矣；此真阳为乾金，为天赋之性。后天色身，难以立命而全性；至十六岁破体之后，到六十四岁，而真阳剥尽矣。外间后天之气，由人身空窍进入吾身，留恋先天之炁，保存真阳而得生；及至日用日减，用尽真阳而死矣。我辈身上真阳已亏，而尚未尽，多少因人而别。其亏者须补足之，其陷入于下者，须提之上升，所谓取坎填离，即提上之意也。此中有两层工夫：一即采取，我辈已用去而不足，欲有以补之，必须采取虚空中之真阳，以补我真阳，使再返还童体，此其一也；一为提升，将陷入坎中之真阳，取出提上，返之于离，此其二也。唯下陷之阳，深不可见；必须虚空中之真阳，感到身上，冲动命门之真阳，互相策应，方交感而上升。若尽藉身上之阳气，无能为力，不易提升也，故须内外双修。若尽修内或修外，皆不易有成也。命门之真阳提升，颠倒也；采取虚空中之真阳，亦颠倒也。筑基采取，为后天中之先天；因我辈为后天之身体，已不完全，而由此提出，所以为后天中之先天，至大周天，则为先天中之先天矣。其实本是相同，因人身之不同，而有分别。第一步在还虚，虚极静笃，真阳到身而采取之。夫在虚空中，纯为先天，感到身上而觉，或觉阳举，或觉酥麻，既感到身，是为后天；采取之后，先天变为后天矣。真阳生虚空中，为圆佗佗，赤倮倮之物，感到身上，合而为一，所以为后天。就相对说，则变为后天；就本体说，则为先天，所谓“先天变后天”，即此理也。盖虚空中真阳，为父母未生以前所感来者，是为先天祖炁；迨真阳感到而精至，父母之精血包之，因成胞胎。此先天祖炁，即是元始祖性；现在虚空中所生者，仍为此物，今则采取此物以立命，而非性。父母未生以前为性，现今因此立命，性命二者，同为一物，不过名字之不同而已。

    先天受胎之时，性命不分，以无色身之故；现在已有色身，方谓之曰“命”。陆仙潜虚曰：“了性关于命地，了命关于性地。”先天之时，一物也，从后天破体之身而说，藉采取以补还童体，因而立命，其实性命仍为一物。因此谓之曰颠倒，方是实际上之颠倒。命颠倒即性，性颠倒即命；居于天谷者性，居于应谷、灵谷者为命，性命一也。书中常言“颠倒”二字，人生到无心之时，即先天立命，而即以之修性。混沌杳冥之中，见性即见命，所以曰：“穷理尽性，以至于命。”（见《易·说卦》）性命本为一物，故曰“以至于命”也。性命即一颠一倒，就性上说，为“先天而天弗违”，先天之炁生天，天既为此物所生，故曰天弗能违；就命上说，为“后天而奉天时”，既有天以后，此炁留在虚中，因时而生万物，故曰而奉天时，所谓“天弗违”、“奉天时”，皆此虚空中太极之一炁。先天后天，互相颠倒，万物因之而生，生万物即后天，本体为先天，二者一也。天地万物皆为此炁所包，而不能有所见闻，故曰“其大无外，其小无内”。吕祖曰：“大之包罗宇宙，小之藏于芥子之中。”职是故耳。人身性命，即为一物，所以道书曰：“性由命立，命以性成。”吾人未生以前，无所谓性也；既有色身，方知此物有命方有性，故曰“性由命立”；而吾人之命，因受胎时，禀受真阳而成，故曰“命以性成”。此两物实一体而不能分，所以修性内自有命，修命内自有性也。

    最上一乘先天大道，修学之工夫，全在虚极静笃，全系自然而然。所谓虚极静笃，全在混沌；能到混沌之一境，即能返乎先天；其关键以能否还虚为准，能还虚自能混沌也。先天一炁，能否感到身上，以能否做到虚极静笃为前提。既能虚极静笃，方能感到身上而阳生；阳既生矣，若仍能虚极静笃而不转动，方能保留阳气在身上而不失；否则命不能立，而性亦无矣。故修学先天大道，必以虚极静笃为依归，心须虚而身须静。时时能虚，则先天一炁之真阳，时时能生；时时能静，先天真阳时时能生而到身。故修道者第一步在身心两静，自然神觉方能生真阳，能采取之，而保守勿失。不然，则不着身，即着心，虽生阳，亦不能采取；即能采取，亦转瞬遗失，而不能守。此中盖有水源清浊之问题在焉；必其虚极静笃，水源方清，不然则浊矣。清者方真，浊者为假，虚空中真阳到身，感动命门，而阳物举，此清者也；心中有相，而阳物举，此浊者也。生阳时本为清者，倘或心生恐慌，或手忙脚乱，则清即变浊，因一有心相，举念即变浊故也；既浊则不可用，而不能采取矣。倘不细别，而采取此浊者，则立竿见影，必生脑痛、心烦、眼赤等疾痛，因真阳已化相火，相火上炎，故有此病；若身心两静，安安闲闲，而采得真阳，则水源既清，身体轻安，心神恬适，此其不同也。盖水火本为一物，水中有火，火中有水，身心清静，而将清者采得，则所得者为水中金；不然而采得浊者，则为相火，毫厘之差，失将千里，故须用自然神觉，身心自能两静而不动；否则身心相离，而着相矣。吾人初觉时,水本清也，觉而转瞬化为后天，水源即浊矣。丹经中所谓“药老而不可用”，即此是也。既神气相抱而觉矣，何以觉后即行离开，而生变化？则全在平日炼心工夫熟与不熟，念不能止，即偶能神气相抱，一觉而念即起，即由清而变浊矣，此中盖有工夫也。

    初学者，甫事薰修，当然不易神气永抱，须有法以炼之，即刻漏之武火是也。刻漏者古人以铜壶滴漏，上刻记号，以计时刻；所谓“听水声而数刻漏”，即听呼吸之法。当神气相抱，阳生而觉，觉而念头欲动，此时即用听息之工夫。略用长呼吸，以心听之，则念即能止而不动，所谓在采取之时，应用刻漏之武火，即此是也。用此法自能澄清，而水又清矣。此项定念之法，实为最要。然必须念刚动之时，方能用之；若已转若干念之时，则不能用，即用亦无效矣。此项刻漏之武火，在平日亦可用之以止念；人能时刻听息，则平日之呼吸亦能听到。平日之呼吸，无形之呼吸也；用此法，则念可不断而断矣。我辈学道，皆为兼修之人，如有尘缘事务，不能脱离，自非静中不能听到呼吸也。所谓“刻漏之武火”，对“薰蒸之文火”而言；语曰：“文烹武炼”，烹即调和也；武即制止也。当定于虚空中时，微觉温温然有一团白气，住于鼻外，此即文烹，即薰蒸之文火也；谓为薰蒸，即蒸笼上之热气，周身酥麻，似欲汗而非汗。当阳生之时，能把住定、忘之火候，是即薰蒸之文火也。将生未生之时，用数刻漏以止念，即武火，刻漏之武火也。故武在先而文在后，至终了时为止火；学者入手修习，不外此武、文、止之三步工夫。先由静中生阳后，起而采取，恐情动转念，须慢慢起来，而起时一面听息，方能保其水源之清。在不知刻漏之武火之为何者，以数息当之，误矣！平日做工，欲求止念而用武火，亦非始终以数记息，盖须以耳听，而非以心数，此不可不辨者也。

    学者第一步，须身心两静。而欲醒时身心两静，先须睡时身心两静。《契》曰：“寝寐神相抱，觉悟候存亡。”即睡时神气相抱，灵而能觉,知活子活午是也。倘睡时不能静，则醒时更难静矣；所以初学者，惟睡功为最要。吾人皆系初事修习，应加意于睡功，睡时不可思前虑后；一睡即着，自能“寝寐神相抱”，此中有可以试验者。如首到枕即睡着，此夜必能梦稳神恬；倘上床思虑不息，久久睡着，则必梦乱神昏，所以修道者须先炼睡魔。未睡时之念，即睡时之梦，念多梦必多，念少梦必少。《西游记》唐僧之梦，此为法相，而非梦也。吾人睡时，首着枕即起念，而不能睡着，须用权法以济之：即画一圈○，以有意无意之意看之；或于鼻外，似有一圈○，以有意无意之意存之，自能止念而睡着。如此成为习惯，自能无念矣；事必熟习，而成为习惯方可也。初睡时须一心不乱，先于有意无意之间，将神合气于鼻外虚空之中，自能神气相抱，一阳来复，而自然神觉即动；谓之时至神知，殆阳生即醒也。醒时宜即坐起做工夫，若仍睡而不起，则不入于昏沉，即易生乱动；昏即阳化后天，动则失矣。必须慢慢起坐，用刻漏之武火；起坐时须定，定后即须忘。至两足或盘膝，或不盘膝皆可，要无关系也。衣服等千万不可触动外肾，此最要而不可忽者也。