十六字心法！一般人我不告诉他！

编者按

十六字心法是哪十六字？

又分别作何解？

什么是人心？

人心为什么惟危？

武侠小说中，我们经常看到一位高手在传授功夫时，将武功心法一起教给徒弟。这里的心法就是练武时的口诀，可以帮助提升练武者的内功。

学佛的人，对“心法”二字更不会陌生。佛教认为，万千世界：不外乎两种，一种是有形的物质，一种是无形的精神。一切有形的物质称为色法，一切无形的精神称为心法。

另外禅宗的教导宗旨是“以心传心，不立文字”，禅宗认为，佛法不需要依据经典，只能以心相传，这种不依据经典所传授的佛法：也叫作心法。

佛教传授佛法有心法，儒家也有治国和修身的心法。

十六字心法

儒家把《中庸》看作“孔门传授心法”，但更早的儒家心法出现在《尚书》中。宋代大儒朱熹认为，《大禹谟》中的“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”，是“虞廷十六字心法”，并根据这十六字心法，结合《论语》《中庸》等经典，创立了儒家的道统说。从此，十六字心法受到历代儒家的推崇。

 

儒家认为，尧、舜、禹三代创造了辉煌的中国文明，三代的治国经验和修身智慧可以浓缩为“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”16字。这16字通过后世圣人不断传递和发展，使儒家的王道精神得到延续。传道者就是尧、舜、禹、商汤、周文王、周武王、周公、孔子、孟子等圣人。

朱

熹

宋代大儒
朱熹（1130-1200年），字元晦，号晦庵，南宋江南东路徽州府婺源县（今江西婺源）人。著名的理学家、思想家，世称朱子，是孔子、孟子以来的最杰出的弘扬儒学的大学者。

朱熹认为，尧将治国和修身之道传给舜时，只说过“允执厥中”这一句。后来，舜传给禹，又添了“人心惟危，道心惟微，惟精惟一”三句，这说明舜在尧的基础上，又有所发挥，说得更详细。“允执厥中”是最关键的一句，是治国和修身的根本策略；“人心惟危  道心惟微”是讲为什么要“允执厥中”；“惟精惟一”是讲如何做，才能达到“允执厥中”的效果。

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人心惟危

什么是人心？人心为什么“惟危”？

 

人一生下来，就降落在这个处处充满诱惑的物质世界。我们不过是凡夫俗子，作为社会的一员，每个人都会在不同程度上受到物欲的诱惑。这就是人心。

 

人心本身没有好坏之分，每个人都有欲望。生下来就要吃喝，饿了就哭，这也是欲望。正当的欲望是必需的，是维持生命的基本。但是，如果一个人不控制、调节好自己的心，一味停留在对外物的依恋中，就会“危”。

 

危即危险，“人心惟危”就是人心如果不把欲望控制在合理的范围内，就可能会出现危殆之事。如现在社会，事事总在强调竞争，有限的资源，无限的欲望，无限的竞争，压力越来越大，这样的生活环境让很多人感到心累。如果我们不善于取舍，不善于释压，就会出现疲惫的心，疲乏的身。这就是个人之“危”。

泰山挑夫

现代人面对的生存压力，有如图中泰山挑夫肩上的重担，让人喘不过气来

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道心惟微

道心，是相对人心来说的。人心、道心并不是一个人有两个心，而是从不同层次来诠释的一个心。道心就是本然的、先天存在的、不会受到任何外在物欲诱惑的心，是人的先天本性，是至善的心。我们说，人人都有良心，良心是先天具有的至善的心。从这个意义上来说，道心就是良心。人生活在物质世界中，很容易受到外在物质的诱惑，而产生各种欲望，这种欲望过强时，就把本来先天的至善的良心蒙昧住了，让人跟着欲望走，而不是跟着那颗本性的道心走。这就是“道心惟微”。

 

有些人在反省自己时，竟然觉得不认识自己一样，不明白自己到底要追求什么，好不容易得到了名，又想得到利，让自己总是处于无穷无尽的欲望之中。这就是因为道心没有彰显出来、一味让外在物欲牵着走的缘故。所以，人要修养身心，就要让精微难明的道心时时显著出来，主动盖过自己的充满欲望的心（人心）。

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执中与适度

“惟精惟一”是“允执厥中”的修养方式。惟，语气词。精，精察，仔细观察自己的本心，即道心。一，守一，守住道心，顺本性的自然流露。允执就是本心静气、一直认真执守。厥，虚词，相当于今天的“其”。中，是十六字心法的关键词，意思是不偏不倚，无过无不及，恰到好处。

 

拿日常生活中的穿衣吃饭来说。穿衣吃饭本来是每个人正当的欲望，但是不能“过”了。什么是“过”？过于追求穿时尚名牌，吃山珍海味，这就是“过”了。

 

“月满则亏，水盈则溢”，这是“过”的结果；“消极处世，无所作为”这是“不及”结果。中道的思想就是要我们做事，不要“过”也不要“不及”，掌握好一个“度”。

 

孔子说：“《洪范》可以观度。”度，即适度，这是人们在长期的生产、生活中，总结出的处理事物的一个原则。适度，不出格，不落后，即“中”的状态。只有恰到好处，即执中，事情才能得到美满的结局。

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中道与治国

《洪范》中，提出治理国家时要善于运用三德原理。

 

三德，即正、刚、柔。正，正直，不偏不倚，处“中”的状态，这是国家最和谐的理想状态。我们经常把治理国家统称为“政治”。政，就是正；政治就是正治，通过治理，使国家达到“正”的状态。因此，《尚书》说，国家的治理要以“正”为本。

 

如果一个国家的状态偏离了“正”，就会表现出两种状态：一是刚，即“过”；一是柔，即“不及”。只要偏离了“正”，就要以刚制柔，或者以柔克刚，使之达到“正”。

 

比如，秦在统一六国后，国家的军事已经是“刚”的状态了，这时候如果按照中道治国的思想，他应当“以柔克刚”，让国家休养生息，但是秦始皇并没有采用上古时代已经总结出来的治国智慧，反而继续穷兵黩武，过度地耗费民力，最后引起民众的不满和反抗，导致秦朝短命而亡。到西汉建国之初，针对长期的战争，汉统治者采用“黄老之术”，让国家和百姓得到休养恢复，开创了“文景之治”的历史盛世。

 

与之相反，宋代重文轻武，军事过“柔”，不能抵御外来的入侵，南宋时只得偏安一隅。然而，统治者仍然没有“以刚克柔”，强大兵力，最终落得个被元灭国的命运。

 

基于中道治国的思想，《尚书》还提出了“刑中”的司法理念。刑中，是寻求公正与平衡的司法方法，它反对极端，追求适中。如《吕刑》的全篇就是讲“刑中”，即刑法要公正适用，量刑要公正。