齐 飞 之 友 《“书”体“文”养》
作者：齐飞
宋朝的赵与时，在《宋史》里并没有他的名字。说明他的影响力在当时是不引人关注的。但是，读过他所著的《宾退录》后，我似乎有一种感觉，和宋朝三大最有学术价值的笔记相比，他的《宾退录》并不亚于王应麟的《困学纪闻》，确是可以和沈括的《梦溪笔谈》、洪迈的《容斋随笔》续为姐妹篇的。有人考证他是南宋大儒杨简的门人，这个方面并没有让我产生好奇心，而他触动到我灵魂的论述，则是在《宾退录》卷二中对柳公权书法的分析：“柳公权书如深山道士，修养已成，神气清健，无一点尘俗。”
用个人修养来创造或实现书法的高超的非同一般的艺术境界，并不是赵与时的首次发现，下文还会列举很多。但这段话确实能起到醒醐灌顶的作用。至少说出了书法和修养二者密不可分的联系。或者把这段话反过来说更为直接明了：柳公权的书法之所以能达到神气清健，无一点尘俗的境界，是他的内在的综合素质的体现，是修养已成的自然现象，他的书法如深山里的道士一样，充满神秘感、同时也具有亲和力。
在道家眼里，修养就是修炼养性。八仙之一的吕洞宾在《忆江南》中云：“学道客，修养莫迟迟。”意思是说：要想得到道的智慧，趁早要把自己的修养提高起来。不然“光景斯须如梦里”，没有修养的学道，也只是做了一场梦罢了，是不能学到道的真谛的。儒家对修养的的认知更有儒家的别具风格，宋理学家程颐：“修养之所以引年……皆工夫到这里，则有此应”（《近思录·为学》引 ）。有修养的人如同延长了自己的生命并受到人们的尊重，是因为他们的学识、气质和胸怀就在那里，既能看得到，也能让人感觉到，所以才有这样的结果和报应。
修养二字所包含的信息量很多，一般来说，修养是一种发于内心的精神而渗透于外的物理的转变。苏轼《和董传留别》诗云：腹有诗书气自华。黄庭坚在自己的文集里写道：士大夫三日不读书，则义理不交于胸中，对镜觉面目可憎，向人亦语言无味。清 梁章钜 《退庵随笔·政事一》也说：人无书气，即为粗俗气、市井气，而不可列于士大夫之林矣。而清代学者袁枚在《随园诗话补遗》卷六中更有形象的比喻：“﹝ 那鉴堂 ﹞长身玉立，书气迎人。”原来“书气”也是一种存在，并具有温和、善良、恭敬、俭朴、谦让的品德。
但是，若简单的把“书气”理解为儒家所推崇的雅气，实有一枝独秀之嫌。修养也是一种正能量的人生态度，是一种昂扬向上的精神风貌，是一种不可言传、不可明示而又能让人真真切切感受到的舒服和满足。读书人总能以特立独行的气质面对世事无常的社会，“穷且益坚，不坠青云之志，”始终坚持着自己的梦想、实践着坚韧不拔的毅力、保有一颗感恩和平常的内心、反馈给社会一种充满活力和信心的风骨，为历史留下一道美丽的人文风景。
明代的大书家董其昌深知个人修养对艺术的重要性。他在《画禅室随笔》中写道：读万卷书，行万里路，胸中脱去尘浊，自然丘壑内营，立成鄄鄂。书法艺术的实现必然依靠技法问题的解决。但是，有一个问题需要我们要有一个清醒的认识，书法艺术不单单属于技术的范畴，书法艺术灵魂的深处，蕴含着一个综合素质的精灵，他来自于文学、美学、哲学、史学等诸多学问的集合结晶，这就是书法之所以成为经典艺术的魅力所在。
梁山舟是清代著名的书法家，著有《频罗庵遗集》。有一个叫张苞堂的人，向他求学于书法，问如何才能写好字，梁山舟回答说：“谓学书有三要，天分第一，多见次之，多写又次之。此定论也。”杨守敬在《学书迩言·绪论》中引用了这个观点。今天读来，这一观点，在社会上究竟能找到多少认同者自不好说，争议的观点此起彼伏怕也是一个难以平息的焦点事件。首倡“天分”自然是一个大胆的论断，但这和明朝冯梦龙《东周列国志》第六十九回说的、“事在人为耳”唱了反调。
杨守敬的理论高度应该比梁山舟高出了许多。他没有反对梁山舟的惟心论，可能是因为他善于舆地学所导致。而精彩有价值的部分，则是他后面续貂添列的和个人修养有关的两点意见：“一要品高，品高则下笔妍雅，不落尘俗；一要学富，胸罗万有，书卷之气，自然溢于行间。” 在古代，书法家的存在是一种寄生的状态，没有单纯的书法家的片寸空间，那些彪炳史册的书法家，都是文化人、学问家，都是学贯古今、触类旁通的灵魂高尚者或者是思想觉悟者。他们在文化的海洋里畅游，在一处高地停留休息的时候，用书写来释放自己的情绪，书法抒怀的品质成就了书法艺术的伟大。
而这一点，正是被当今大多数书写者所忽视的重要组成部分。我注意到，抄书创作已经是现代书坛上的普遍现象，这一现象所暴露出来的问题是我们的书写者、先天的缺失原创能力和基本的文学修养造成的。由于这是一个普遍的现象，如果因此而否定当今书法创作的成就感，怕是一个被人认为是不和谐的声音，也许会成为众所攻之的对象。
我不反对抄书写字，但必须提示的两点是：你要了解原创作品、知晓其中所表达的情感渲泄方式。比如李白的《静夜思》：床前明月光 ，疑是地上霜。举头望明月 ，低头思故乡。如果用草书写这首诗，则和原作品的诗境成水火不相容之势，内容和表达方式上的各说各话，本身就是一个矛盾体，诗的意境无法体现，书写只能是一种炫技的表演，最终是一个没有生命体的外套，冰冷、僵硬而缺少真诚和温暖。另外，要把字认全了，抄的时候不要掉字了都不知道。这是真实的情况，很多国展上的作品，作者并不能认全所抄写的全部文字，抄的时候掉没掉字也不知道，奇怪的是，这样的作品居然还可以获奖。这到底是评委们的问题，还是当今艺术观的问题，可能二者皆有吧！
一些所谓的书法家，文化上的短板是显而易见的。技法如何，先不去问他。你要让他写个一百字的短文，断是半天也写不出来的。就是抓耳挠腮、搅尽脑汁凑够了百字小文，标点符号不会用，错别字频出，就更不要说文章的逻辑性、可读性和思想性了。他们的修养，全在一张夸夸其谈的嘴上，笔下字的境界，如果他们不说，别人是感悟不到的。在他们的所谓书法作品中，其境界不是被人们发现的，而是被作者硬生生的推销的。但他们却是被人们尊称为书法家的。社会给予了他们足够的尊重，而他们却蒙蔽社会。其品德修养令人不耻。所以，杨守敬在《学书迩言·绪论》“五要”之后，做了个小结：“古之大家，莫不备此，断未有胸无点墨而能超轶等伦者也。”
其实，汉扬雄的《法言·问神卷第五》中就说过：“书，心画也。”书法所表达出来的效果，反应的是书写者的心里渴望和诉求，点线之间是书写者情怀、情感安放的空间，书法作品所有的气质和神韵是书写者气质和神韵的另一种表达方式。东汉文学家赵壹在《非草书》中也说“凡人各殊气血，异筋骨。心有疏密，手有巧拙。书之好丑，在心与手。”这是一个很公道的论述，好的书法，源自内心的修养和技术的有效配合。正如《南史·萧子云传》中有云:“笔力劲骏，心手相应。”《庄子·天道》：“不徐不疾；得之于手而应于心。”由此可见，得心应手一说不是妄言。
书法艺术是用来寄托和表达作者思想感情的。真正的书法作品，其中可以领悟到作者文化修养的深度，心性修养的高度、道德修养的广度、继承传统修养的宽度、博采众长的包容度和锐意创新并敢为天下先的云水风度。现在的书法家不读书不识字不会写文章的人很多，此第一等文化修养上的不足，对书法直接带来的伤害是巨大的，习气和江湖气的隐天蔽日，是当下书坛的痛点。但是，好像很多人对此熟示无睹，并且愿意加入此行列随波逐流，真的令人震惊和不解。
苏轼在谈及学识修养与书法的对应关系时说道：“作字之法，识浅、见狭、学不足，三者终不能尽妙。”这段话见于李昭纪《跋东坡真迹》上。是不是苏东坡的原话或真实的意思表达，无从考证。因为，不知道李昭纪是何年何月生人，更不知道他是何许人物。但我愿意相信，这话是苏东坡说的。因为，柳氏二外甥向苏东坡求字的时候，苏东坡告诉他说：“退笔如山未足珍，读书万卷始通神。”用坏的笔即使堆积成山,也未必能写出好东西，只有多读书才能写出真正的好作品。苏东坡的这一思想和李昭纪的跋语基本吻合，一脉相承的痕迹也很明显。书法家应具备“识、见、学”三个方面的修养，“识”是属于文化的，“见”是属于心性的，“学”是属于技法的，三者有机结合起来之后，才会产生出真正的书法家。
写字是写志的。所以张旭对颜真卿说：“非志士高人，讵可与言要妙?”这句话出自颜真卿所作《述张长史笔法十二意》一文中。宋书法理论家朱长文编著的《墨池编》收录了王羲之的《书论》一文，其中也有类似的论述：“夫书者，奥妙之伎也；若非通人志士，学之无及。”到了清代，刘熙载在《艺概·书概》中写道：“笔性墨情，皆以其人之性情为本。”又说：“书，如也。如其学，如其才，如其志，总之曰如其人而已。”他还说，“一代之书，无有不肖乎一代之人与文者。”更进一步说明了人文修养对书法艺术的重要性。
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