《中庸》讲了什么？

《 中庸》是一篇论述儒家人性修养的散文，原是《礼记》中的一篇，相传为子思所作，是儒家学说经典论著。经北宋二程极力推崇，南宋朱熹将其独立成书，并与《大学》、《论语》、《孟子》并称为四书。《中庸》在儒家经典中有着极高的地位，有人将《中庸》、《大学》比之为佛家经典中的《心经》、《金刚经》。予以为，《中庸》、《大学》确为儒家的众经之纲，众经之胆。

《中庸》的主旨是修身。是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培养成具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的仁人君子，以齐家、治国、平天下为己任，做到“外圣内仁”和去恶返善。

《中庸》的核心是阐述“中”、“和”的作用及应用。庸就是“用”，《中庸》是从哲学的角度、高度讲用中的方法，而不是从庸俗的角度告诉我们怎么做，故《中庸》是具有高度思想性和抽象性的方法论。以“中”为体，以“和”为用，用在日用平常间。

《中庸》的理论基础是“天人合一”的“三才”之道。“三才”之道的哲学思想是，天、地与人的关系紧密相连，不可分割。强调天道与人道、自然与人为的相通和统一。佛家道家都认为：“天地同根，万物一体。”《易经》认为：天地人各有其道，“立天之道，曰阴阳；立地之道，曰柔刚；立人之道，曰仁义。”天之道在于“始万物”，地之道在于“生万物”，人之道在于“成万物”。合一于至诚至善，达到“致中和”、“尽其性”、“尽人之性”、“尽物之性”、“赞天地之化育”的境界。与天地参，就是天人合一。

《中庸》的价值观：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”老天派生出地那个东西叫“命”，“命”在你身上体现出来的那个东西叫“性”，遵循人的本性做事的这些方法叫做“道”，有意识的去学习修行这个道，就叫做“教”（教育、教化）。“性自命出，命自天降。”孟子曰：“莫之为而为者，天也。莫之致而至者，命也。”天命都是超出人类社会的力量。这里的性：指本性。在人为人性，在物为物性，这种性来自于天和命。孟子说，仁义礼智就是人性中最光辉的东西，这些美德是先天的与生俱来的，只是由于后天的污染（如情、欲），把这种先天的美德压下去了，所以要像擦镜子那样，把这些污染擦掉，这就是修行，也就是唤醒人性，顺应人性。

打开《中庸》的钥匙：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”蒙蔽我们先天本性的因素，一个是情，一个是欲，而欲又是从情派生出来的，这个情就是喜怒哀乐这些情绪。儒家修行方法最重要的是修心。首先要控制自己内心深处的喜怒哀乐这些情，这就是“中”，“中”通“衷”，就是指内心。这些情不要轻易表达，要内敛，这就是“未发”。外放（发）时，不要过分，要适度，要在礼的范围内，这就是“和”，这就是“中节”。所以“中”是天下最大的根本，“和”是天下最畅通的解决问题的方法，达到了“中”、“和”的境界，天地的秩序就摆正了，万物就得到了养育。顺应人情、利用人情，天地间没有解决不了的事，人情如此，物情亦然。“未发”状态，也是佛家讲的“自性本净”的境界；外境引发的，你能随时察觉、随时调整，回到“自性本净”中来。

《中庸》的基本修行方法：慎独、诚。慎独是儒家道德修养的最高标准。所谓慎独，表面意思是指一个人独处而无别人监视时，也能表里如一、严守本分。要做到慎独，必须“诚意正心”（心要摆正，意念要诚，真诚无伪），只有“诚意正心”，才能更好地“格物致知”。诚意正心统帅格物致知，类似于“以道驭术”，这才是修身。慎独，亦有慎始慎终之意，“慎终如始则无败事”（《老子》）。“格物致知”是动时省察，“慎独”是静时涵养。

诚，是为人的根本，诚是真诚无伪，不自欺；诚也有落实、做实之意。修诚有两条途径，一是“自诚明”（自悟天理），二是“自明诚”（渐悟天理）。前者叫“性”，后者叫“教”。“自明诚谓之性”，通过修诚做到真诚无伪，把事情落实了，就能够达到明，对人生的事情就能看得非常明了，非常通透，一切都看明白、看清楚了，这是本性恢复了。“自诚明谓之教”，先把事情弄明白，知道什么是善，什么是恶，应该选择什么，然后照着去做，达到真诚无伪，达到完全落实，这叫做“教”（教育、教化）。

求诚的功夫是：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”这是五种方法。广博地学习，详细地求教，谨慎地思考，缜密地辨析，切实地践行，这“五之”里面就包含有科学精神。前“四之”为儒学，加上“笃行之”，才是学儒。即“知行合一”才是儒学。

修身之方：五达道、三达德。天下最通达的道有五个：“曰君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之达道也。”去落实这个道有三种方法，“智、仁、勇三者，天下之达德也。”五达道是处理好五种人际关系，上下级关系、父子关系、婚姻关系、兄弟关系、朋友关系，处理这些关系的原则就是“亲亲之杀[等级]，尊贤之等”。

“三达德”，是说所有人都要具有智慧、仁义、勇敢（刚毅）这三种美德，才能把人际关系处理好。有智慧，才能把这个方法想明白；本着仁爱的精神出发，才能把人际关系处理明白；把刚毅作为自己为人处事的原则，才能不丧失自我，不能做“乡愿”。“好学近乎智，力行近乎仁，知耻近乎勇。”要修出智慧你得学习；要修出仁，你得身体力行；要修出勇，你要知道什么是可耻。只有这样修，才能“三达德”。

《中庸》的致用之方“九经”。“九经”是治理国家必须考虑的九个方面，“修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也”。大凡天下治理国家都有九条规律，即：提升修养、尊敬贤者、亲近亲人、敬重大臣、体恤群臣、爱民如子、招揽技术人才（兴旺百业）、怀柔四方、威慑诸侯。提升自身的修养，就“立道”；尊敬贤者，就“不惑”；亲近亲人，那么父母兄弟（对我）就不会有怨恨；敬重大臣，则不会被弄得晕头转向（或者说是被小人迷惑）；体恤群臣，那么群臣就会勤勉以报答（上位者或你）的倚重；把平民都当做自己的子女，那么百姓就会爱戴你；使百业兴旺，那么财富就会充足；对四方怀柔，则四方都会归顺于你；对诸侯威慑，那么天下的人就会敬畏你。这些治国原则，对我们治理企业乃有极大的启迪作用！

先秦儒家的思想是昂扬向上的，从汉开始，根据统治者的需要一次次被阉割，直到五四时期，提出打倒孔家店的口号，实是亵渎了孔孟之道。宋、明灭亡时，这些人拿不出救国救民的方案，只有“平时袖手谈心性，临危一死报君王”了。

常读《中庸》，读懂《中庸》，领悟中道的智慧，使用、奉行中道，知人之根本、做人的艺术与方法，使我们从容自得的生活，恰如其分的做事，实现“致中和”的目标，活出积极的人生。