平衡这个词，本身没有褒贬的意思，之所以被广泛应用，在于大家对平衡这个词表达的状态，是很感兴趣的。为什么？
我们来看一下，平衡所表达的状态，是不左不右，不上不下，不高不低的，说不上很好，但是也不是很差。这是一种非常平静而稳定的状态。我们在很多方面都会追求平衡这个状态，大到一些规模比较大的团队、一些财务有问题的集团企业，小到夫妻之间，其实都在追求这个状态。
企业和团队无非是在财务和人才储备上追求平衡，夫妻之间是在话语权和待遇上追求平衡。那到底什么才是平衡之道呢？
就像图中的这棵树，石头的一边，坡度缓一点，根系也就发达一点，相对应的，这个方向的枝条也长一些，粗一些，所以它就稳稳的立在这块石头上，这就是植物都能掌握的平衡之道。但人，不是植物，人有七情六欲，对于看不见摸不着的平衡之道，反倒把握不好，容易栽了跟头。
《道德经》功成不处：天之道，其犹张弓者欤？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足；人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤也。
翻译成白话文的意思就是：天道，和举弓射箭的人有什么区别吗？高了一点就压一点，下了一点就举高一点，拉得太满就松一点，拉得太松就加点力气。天道是减少多余的，而去填补欠缺的。人道就不一样，会减少本来就缺少的，去逢迎那些有富余的。谁能拿自己的富余去给予天下呢？只有那些得道的圣人。所以，圣人有什么大作为，都不会去居功。很大的功劳都推给别人，甚至不想让别人知道自己的贤能。
老子这段话，细读起来，好像有些不顺畅。真是这样吗？肯定不是。
老子在这一段话里，讲出了他对天道和人道的理解，也讲了圣人怎么做。很多读者朋友会问，既然人道就是损少利多，圣人还要把自己得到的让出来呢？这个问题恰恰就是本章的重点，我们知道，老子认为，人法地，地法天，天法道，道法自然。人道是要服从并遵守天道的规律的，我们不可一叶障目。只单独的遵守人道，而忽略了天道是在上的原则。
我们可以从一些社会现象来论证，大富豪为什么要做慈善？乐于助人的人为什么要被推崇？有些非常有学问的人为什么不要钱，也给大学生去上课？志愿者为什么要去免费当义工，去无偿支边助教？这全是奉行天道，而这些人做了这些举动，会得到什么？大家发自内心的尊重和敬仰对不对？
所以，人道不一定是逢迎有权有势的，也会逢迎那些懂得并运用“道”和“德”的人。每个人都希望和王爸爸、马爸爸、李爸爸扯上关系，但也愿意和真正道德高尚的人交往，这就是人性。人道不是独立于天道之外的。
扯了这么多，到底什么是平衡之道呢？
东台认为，平衡之道，就是不断调整。损也好，补也好，都是一种动的方式，损得多了，补一点。补的多了，损一点。天道如此！
所以，才会有“三起三落活到老”这么一句老话。我们每个人都要清楚，我们哪些方面是不足的？哪些方面是富余的？在天道没有把意志强加给我们的时候，我们要积极主动的去“自补”和“自损”。
比如我文化不够，我就开始自补，天天规定一段时间看看书，当我手里有点闲钱的时候，就开始有计划的去帮助一些需要帮助的人。
在公司管理方面，财务不平衡，就减去不必要的开支，想办法增加收入的来源，一“损”一“补”，平衡的状态就出来了。
在夫妻之间，自损就是牺牲自己的个人时间，多陪伴家人。自补就是努力学习，积极进取，完善心态，努力变成一个阳光、正能量的配偶，夫妻之间的平衡也就出来了。不知道东台这些观点，大家觉得怎么样呢？
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