目的意向
为什么女人不能够当神父？圣多玛斯对于这个问题怎么看？
首先要明白一点，这些圣事是由耶稣而被赐给的，耶稣为每一件圣事都取得了一个形式和一种材料。比如说为圣体圣事而言，他给我们饼和酒，祝圣饼酒的经文。如果说没有饼和酒的话，你们可以念那些经文，但不会成为圣体圣血。为圣秩圣事也是一样的，耶稣选择了材料：男人们。如果为祝圣神父的时候的经文放在一个女人身上，这一定是行不通的。这好像是你在其他东西上去念成圣体的经文一样。教会也乐意祝圣女人为神父，我们也缺神父，这样神父就很多了。但是教会不能这样做，不可以这样做。即便想要这样做，也是无效的，因为教会不想违背耶稣的命令，教会只能做耶稣所决定做的，而不可以去发明一些事情，因为耶稣只祝圣男人做神父。是不是男人就比较完美呢？谁是最完美的？若望，还是圣母？当然是圣母了。即便如此，耶稣还是让若望做神父，没让圣母做神父。由此看来，女人不能被祝圣神父，并不是说她们就不重要，或者说她们不够圣，只是耶稣没有祝圣他的母亲做神父，教会从哪里得来权力去祝圣女神父呢？
我们的生活是借着一份友谊之爱被目的化。如果是基督徒的话，我们是借着与基督间的这份爱的关系目的化。如何让这份友谊占有我们的全部生活，全部生命呢？我们如何在我们的生活当中安排一个次序？第一个称之为生活意向，生命的意向。生命的意向来限定道德生活，意思就是说你们每天都决定朝向这一点的。道德的意向来限定道德生活，是因着我们的意向问题，让我们变成是好人或者是坏人。比如说，你们跟朋友们一起去打猎。你无意当中把你朋友中的一位杀死了，你是不是一位凶手呢？不是，这是一个偶然发生的事故。你就跟他讲我没有怀这种意向要杀他，即便人要来判决你，但面对天主你是清白的。也许是因着缺乏明智，不够谨慎，为此要受到惩罚，但这时候你是一位不明智不谨慎的人，你不是一位凶手。
在道德方面，道德最重要的要看意向。看的是意向，而不是结果如何。你们不可以从你们的结果成果来衡量你们的生活。一个中国的致命圣人身上看，他吸大烟，他的意向是停止吸大烟，可是他做不到。在意向方面，他的灵魂是纯洁的；在成果方面，他做不到，他从来都没有成功过。但就因着心灵的一种纯洁，意向的清白，他可以承受这份致命，天主认识他的心，把这份恩宠给了他，因为这个人的意向是好的。
不要以成果衡量你们的生活，这是很重要的，首先要看的是意向，只有这个方法让我们不失望。当我们的成果是不怎么光彩的时候，保持这个意向是很不容易的。也在于这一点，显示出一个人的优点，一个人的质，即便是我们的成果不光彩，也没有什么，无所谓。最重要的是不断更新我们的意向，每天早晨都要成为圣人的意向，每天晚上发现我们没有做到。如果你们继续保留意向，不被成果所扑灭的话，你们一定会得到你们所渴望的。这个吸大烟的人一辈子都渴望成为一个大圣人，可是他的一生都在吸大烟，只因为他常常忠于他的意向，所以天主允许了他的渴望。
所以不要看到你们的成果成果来衡量你们的生活，也不要在别人身上看到成果来判断他的生活。你在别人身上看到的都是他的外在，你们不认识他的意向如何，是怎样的。并不是说看不到别人做坏事了，而是我们所不认识的是他内心的意向。心中的意向产生出道德的一个行为，所以有的时候，只注意外表的话，我们很容易被骗了。
有一位神父，叫厄玛奴尔神父。他曾经是独修士，有几位弟兄跟他一样开始独修，他们五十米一处分开住。有一天，他接收到主教的一封信，让他给一位女的建一座独修室，在信中主教称那位女的为很好的女人。神父想，如果这个女的是一个很好的女人，主教一定会把她留在自己的堂区里。事实上，这个女的入过三个修会，都被遣返回家。她最后遣返回家就是因为她做了一件坏事，她就发怒反对她的总会长。她早晨就藏到总会长常经过的地方去，她拿了一碗热腾腾的咖啡，当会长过来的时候，她就把咖啡泼到会长的脸上。这件事发生之后，她就被遣送回家。她就生活在露德，她在那里帮人打扫卫生，她仍然渴望说把自己的一生奉献给天主，所以主教把这封信寄给厄妈奴尔神父。
这位神父神父就去火车站接她。当他一看到她，就知道发生了不好的事，她的头很奇怪，像巫婆一样。他又把她送回露德了。这位女的就开始哭泣，让他留下她。神父还是没有答应。她一直哭求着，最后神父叫她一个星期后带一万块钱来，去盖你自己的房子，我会接待你。因为这位女的很贫穷，神父知道她一定不会再回来找麻烦了。可是当她回到路德以后，她家里就有一个小包裹，正好是她所需要的那些钱。只因为她爸爸打仗死了，公家给她这份钱，她就拿着这份钱回来了。这时候，厄玛奴尔不得不把她收下。
很多很多年后，这位女士一直让神父生活在地狱里。每次神父到堂区讲道理的时候，她就站到教堂的后边。这是错误的，异端。要不然，她就把神父反锁在房间里，把钥匙扔了。另一位独修士，他是残疾人。她把他的房子给烧了。她真的很坏。有一次，神父发现她在哭，他就问发生什么事了。她说我哭因为我很坏。神父说你是真的很坏。她说我真的不想那样做。可是她还是继续该干什么干什么。
一直到她真的患了癌症，肝癌。她说她不吃任何的药，她想要做克苦。她拒绝所有的药，一年当中，她什么药都不吃。生病当中，她变成最温和的一位。在她临终的时候，她就抱着他：神父，我现在可以去了吗？神父说：还不行，等一下。过了一会，她又问：我现在可以走了吗？好吧，那你现在去吧。她就死了。
这件事情发生之后，神父还是说：主，我还是想要一个记号，她真的在天国吗？因为她一辈子都那么坏，关于她的得救我还有一点疑虑。他看到从森林里出现了一个影子，在隐修士的房子转了两圈，又回到森林中去了。厄玛奴尔是一个很实在的神父，他还想有一个记号。一个星期以后，他就被当地的一个邮局叫去了，一个装钱的包裹，就是死去的那位女士寄来的，为了给那个残疾的隐修士。以前她想把他烧死，现在她寄钱过来了。
这是一个真实的记号。这件事告诉我们总不要从外在去判断人。我的一生都在想她是一个大罪人，事实上她是一个大圣人。只有天主认识我们最深的意向，天主看的也就是我们的意向。是意向来促成道德。什么叫意向？意向要求我们很实在，意思就是对目的的渴望，但同时又包含一个方法，对方法的选择。比如说，我想把自己奉献给天主，想做贞女，包括一辈子都不可以有孩子。
你们有对目的的渴望，但没有方法，这个时候我们不能说它是意向了。（人家会告诉你的意向不是做一位贞女）意思就是说仅有愿望，没有行动，这就不是一种真正的意向。如果你有好意向的话，你不会下地狱。即便你的成果很糟糕，只要意向是好的，你就会得救。常常发生的是，我们并没有一种真正的意向，而是只有愿望，而没有行动。
为了能够真正获得智慧，首先要求一个很清晰的意向，最重要的是你自己要超过这个目标，而不是说把箭射过去。箭过去了，并不等于说你过去了，就是要付诸实行。如果我们是聪明人的话，我们生活最大的意向是要成为耶稣的朋友。如果我们是没有信仰的人呢？就要变成是成为我朋友的一位真实的朋友。当你生活意向很明白的时候，你们如何实现你们的意向生活，生命意向？你们可以以好多种方式成为耶稣的朋友。意向是朝向于目的，而不是朝向方法。
为了成为一个智者，不仅仅要认识目的，也要认识方法。当你们意向很清楚的时候，你们要选择好方法。找到生活的意向之后，要注意选择方法。比如说在道德生活当中，选择方法从来也不是说什么必要的。这是为什么我们常常在方法方面有一点顾忌，我们称之为自由意志。你们都知道想要成为一个圣人或圣女，可如何成为圣人圣女呢？你所使用的方法也不一定说你的邻居所要用，应该有自由意志，自由地选择，之后去行动。
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