几年前，我开始对一个话题感兴趣，那就是：我们如何在相互之间存在分离空间的前提下，去接近他人，并且跟他人产生联结？于是，我开始去访谈一些人，去询问他们在生命过程之中与人的重要关系。我试图要去了解的就是，这些关系是如何变得对这个人重要的。我做了超过100个访谈，在这些访谈之中，我试图去理解，为什么这些关系对这个人来说是重要的。那我要告诉你们的就是，我所发现的8个最重要的维度，就是在重要的关系里这8个维度是重要的。
我也发现，在这8个维度里面是有一个发展性的线索。我先告诉你们这8个维度以及他们如何与团体治疗相关联，然后会讲一些这个维度缺乏或者过剩的病理性表现。
在经典精神分析理论中，我们生命最早期的一个体验就是被喂食，就是我们要吃进食物。但实际上这不是第一个体验。我不知道这大家是否曾经参与过一个孩子的出生，或者是生过孩子，只要看过一个孩子出生的话，你就会看到孩子第一个体验是被抱。如果没有一双臂膀可以抱住这个婴儿的话，那么婴儿感觉到的就是这种无尽的下坠，就是没有尽头的下坠。而在这个子宫里，他是被紧紧地包裹、紧紧地抱住的，但是现在一出生，然后他面对的就是这个无尽的空间。多数婴儿他们很喜欢被包的紧紧的，因为那样的话，你会感觉到是被抱住的。
我们想要被抱住的这个需求一直都没有消失。在一个很根本的层面，尤其是当我们很沮丧的时候，我们会希望其他人能够拥抱我们，这跟被抱住相类似，就是一个类比的体验，我们会感觉到有个臂膀在我们的周围。随着我们长大，我们可以体验到：即使这个人没有在场，我们也能够感觉到这个抱住，我们能够感受到他对我们的支持。支持这个词就是和“抱”有关的这样的一个词，比如在英语里有一句话就是“有人站在我背后”，就是我能够依靠某个人。
在团体治疗中，这个被抱住的感觉就来自于你得到了其他人的支持，以及感受到团体背景的团体凝聚力。如果没有足够的抱持的话，体验到的可能就是这种坠落。
曾经经历过像地震这样的灾难的人，他们会说起他们生命中最糟糕的体验，就是看到这个大地裂开了。因为不管怎么样，在以前，我们至少相信这个大地还是能够托住我们，还是能够支持我们的。当我们去面对那些有创伤的病人，比如说，他可能会有一些闪回，或者是焦虑可能会像洪水一样冲刷的时候，可能我们让他们做的第一件事情就是把双脚放在地面上，去感受这个地面的支持。
所以，我们会一次又一次地回到抱持的这个概念，就是让大家体验到我们是被其他的人支持，我们是被抱持的。在抱持这个维度上过度的另一面，就是这种窒息的体验。这个体验就是说有太多的照顾，有太多的关心，这个人都感觉到他没有办法去自己移动了。
有时候我们会看到一些病人，他会说我的父母会为我做一切事情，所有需要我做的事情，他们都帮我做了，所以我一直都没有办法成长。
在团体里我们有可能会看到，有的时候，某一位组员感到悲伤，感到难过，感到不舒服，而这个团体会非常快速地想要抹平这个感觉，想要让这个感觉过去。其实这个时候，这个组员他有可能会感觉到被这个团体窒息，而不是被这个团体支持。可能他会需要的是一个安静的空间，这样的话，他可以感受到他自己的感受。
在从我开始写《我和你——人际关系的解析》这本书的时候，关于依恋的研究非常蓬勃地发展。不过，我感觉有很多关于依恋的说法，其实可能都可以更好地用抱持这个概念来理解。我自己从身体的体验来理解抱持和依恋的区别的话，那么，依恋就是用你的双手环住这样的一个人，而抱持是说当你往后倒的时候有人能够支持你。在我们的一生中，如果我们很幸运的话，我们就会形成依恋，而这个依恋就是我们存在的核心。我们要依靠那些我们用手去围住他的人，他能够去回应我们。
在依恋里面非常有意思一点就是，可能你得到什么样的回应这个不重要，重要的是你得到了回应。甚至，有些人他可能会对一个无法满足他的人，甚至是虐待他的人也产生依恋。举例说，我有一个病人，就是不论他遇到什么糟糕的事情，他都会给他母亲打电话，然后他的母亲就会对他大喊大叫。一个很天真的问题就是：你为什么要打电话来让你母亲来冲你大喊大叫呢？答案就是说，其实我这么做就会告诉我，我的母亲在哪里。这个母亲就是他的一个可靠的依恋对象。
在一个团体里，即便组员们知道，他们不会永远都待在一起，他们还是会形成依恋。通过去提供他们彼此之间的回应，可以让组员们能够去弄清楚他们是如何依恋的。比如说，在我的一个团体里，曾经有一位组员，他是比较孤单的，经常都是一个人，然后有一阵子他就生病了，需要去住院。整个团体他们就写了一张卡片，上面有一些话，然后送给他。这个举动就会让他非常的吃惊。因为他从来没有想到，当他不在那儿的时候，人们还能够想着他。这对他来说，就成为了一个非常重要的依恋的体验。尽管在团体里人们不会永远的待在一起彼此依恋，但是团体还是会给他们一个机会，在依恋这个轴线缺乏的部分去工作。
有些人他们因为害怕丧失而不敢去依恋，所以，人们学会去哀悼是一件非常重要的事情。因为只有我们能够真正哀悼的时候，我们才能够真正的和他人产生依恋。在依恋轴线不足的这一端的另外的一种情形，就是感觉到孤单，就是没去失掉了。失掉了依恋，没有依恋的感觉，所以就是很孤单。这是一种非常痛苦的感受，通常也和害怕失去有关系，并不是总是这样，但是有的时候就是这样。
过度的依恋就是可怕的依附：就是我太害怕失去你了，所以你需要不断不断地向我保证，你会一直在这里。就比如说你会见到这样的病人，她要她丈夫在晚上8点的时候给他打电话，但她丈夫没有打电话，然后她就立刻焦虑发作。我们也可以在团体中看到依附的可怕这方面。
激情的体验是一种非常强烈的体验，是在小说、在戏剧中大家关注非常多的一种。抱持和依恋是安静的，除非是它们缺失的时候；但是激情是很吵闹，也就是会发出很多声音的。通常这个体验会完全地摧毁我们之间的边界，然后达成一种融合、一种合一的状态。
在团体中的这种两难，就是说人们既有可能是通过这种恨、这种仇视来有激情，也可能是通过爱和关心来有激情。但是这种激情的强烈的体验，在团体里有的时候会让人害怕。团体治疗师能够需要去包容这样的感受，就像他要去包容其它的很多感受一样。这种激情是不要被行动化来表现的，但是他们可以用语言来谈论这种感受。
也就是眼睛对眼睛的确认，这对于团体治疗来说，也是一个非常重要的概念。在这种坦诚相见的确认之中，我们通过彼此目光的凝视来跨越我们之间分离的空间。我们通过看着别人的眼睛来发现我们对于其他人的意义，根源就在于感受，就是你看见了我，然后我是真的，这是一种很真的这种感觉。
下一个层次就是，我感觉我对你来说是重要的，我是有价值的。如果你们想要在真实的生活中看到这个部分，你可以去这个机场。你去看那些等着接机的人，你就真的会看见当接机的人看到他所等待的那个人出现的那一刻，他的眼睛是会被点亮的。我不知道你们是不是都曾经注意到过这样的一个现象。那你们可以想象一下，如果那样的一双眼睛是为了你而点燃的，那会是什么感觉？你是我在等待的人，你对我来说很重要，我们在其他人眼中看到这一切。
这种在其他人的眼中看到自己，就是其他人像镜子一样镜映自己，这在生命的很早期就会出现。我们经常时候会发现，好像我们只有以某种方式去行动，其他人眼中的这个光才会点燃。
而另外一些方式可能会让那个人熄灭他眼中的光。这个信息好像就是我只有按照你所希望的方式去行动，你眼中的光才能够为我点燃。那如果是一个婴儿处在这样的情境下，它会怎样呢？
温尼科特、科胡特他们就说这样的婴儿，它们会发展出一种假自体。自体它是有层次的，外在自体的这个核心，它就学会了能够得到这个目光相对确认的一些规则，而这个内在的核心，就变得没有根基了。
在团体中有一个机会就是，或许我们可以让这个曾经被隐藏起来，曾经因为各种原因被这个人所推开、所切掉的这部分自我，把它尝试着拿出来，然后去看看他能不能够得到这种坦诚相见的确认。所以我们在团体里会花大量的力气让人们彼此看见对方，并且彼此对对方有回应。
作为团体里的治疗师，我们试图在所有的时候抱持团体里的一个共情性的姿态，我们要准备着要去镜映团体中每一个成员，要去反映每一个成员的。在团体组员之间发生不同意见的时候，我们试图要去镜映不同意见的双方。在这个共情性的镜映之中，我们能够看到你此时此刻试图要表达的是这样的一个东西。带着这个共情性的回应，我是能够跟你一起感受到这一点的。我听见了你，我看见了你。
在这个坦诚相见的确认轴线的负面的一端是淹没或者是排斥。这可能是团体中新组员的一个核心感受，也就是我们早期团体工作中需要聚焦的一部分工作。这是所有团体的新成员同样的困惑，就是我看到你的眼睛的时候，可能我会看到你没有看着我，或者是你表现的是我的价值是负面的，我是没有什么价值的。这种淹没是一种比较极端的排斥情形。
有一种说法是说，如果你想要真正的去伤害一个人的话，那就对他从此没有任何的关注，不跟他有任何的回应。这甚至比你跟一个人说你什么地方做错了，或者是你跟他吵架更糟糕。
对于团体治疗师来说，注意到坦诚相见确认这个维度的过度一端也是很重要的。因为有一些来到团体中的组员，他有一种恐惧，就是他害怕他会被看看穿，他害怕自己是透明的。所以，对于有一些组员来说，重要的是告诉他们，他们是可以有边界的，他们可以决定让其他人看到什么。
它和向上去触碰的空间、成长有关的。我们在出生一段时间之后，才会达到这个发展阶段。有的时候，我们会痛苦地发现，其他人可能会比我们更壮、更大也更有能力去做一些事情。我们就会通过理想化和认同的过程，去和那些人产生联结，这种感觉就是：我希望能够更像你。这通常是一个位阶较低的人和一个较高的人之间的联结方式，也是一种非常强有力的联结方式。
我有一个组员，她有一个非常痛苦的体验，她感觉其他的某个组员也会像她一样给出反馈，但是那个组员的反馈好像就是被接纳了，也被认为是很有价值的。她可以与那个组员相认同，她感觉这是她的一种行为模仿。
当然，这样的行为在我们的一生中都会发生，我们会去观察其他人是怎么做的，然后我们就会与其他人认同。
如果我们发现我们没有办法找到一个理想化，或者是没有办法与他人认同，那我们就会感觉到幻灭，我们就会感觉到漫无目标。如果你不能够让自己更好的话，那还有什么意义呢？
那在过度的另一端，它就会带来盲目崇拜的。这就是有的人可能会过度理想化一个对象，然后把自己的全部都献给那个人，有时候我们会在宗教领袖或者政治领袖的周围看到这样的情况，自我变成了他人的奴隶。
这是我最喜欢的一个维度。在共同性这个维度，人感觉到一种完整的在一起，这是一种感觉，不是我和你，而是我们的感觉。在这个共同性里面，我们可能肩并肩的一起走，我们形成了一种联结，这种联结是包含着我们两个人的。这是一种联结的感觉，就是一种我们的感觉，这是完全存在于我们两个之间的。
对于那些比较熟悉当代精神分析理论的人来说，这就是那个第三体出现的地方。意思就是，我们和每一个病人之间都会独特的发展出一种属于我们两个的东西，而这个东西是我们两个之间互动的产物。有的时候在团体里可能会被忽视，因为可能会觉得这样的一个东西是浪费时间。
但是，我们却要在团体中注意到，这个有共同性带来的共鸣是非常丰富的。这也是为什么有的时候，团体组员尽管在团体中发言不多，但是他也能够感觉到从团体中受益很多的原因。有的时候，我们在团体中可以看到一个组员，他与其他的组员发生了共鸣，比如说，他的表情会变化，他的身体会变化，他能够共鸣其他人的表现。这是共同性所产生的共鸣状态，这和退缩以及不参与的组员是很不一样的。
在这个过度的一端，是对于这种合并的恐惧，就是我太多的与你共鸣了，我都没有办法去回到我自己的边界之内。在团体中，我们同时对于共同性以及区分性进行工作。你是可以加入这个共同空间的一个独立个体，你也可以重新回到你自己独立的状态中。
在共同性这个轴线的缺乏的一端是孤独，它和单独是不一样的。这种孤独的感觉是说，没有人可以跟我有共同的感觉，或者是没有人可以跟我有共鸣，我是很孤单的。没有人可以跟我一起玩，一起玩，玩这是跟共同性有关。
温尼科特和埃里克森他们都说过，游戏是一个非常非常重要的活动，它不光对于儿童，对于成人也是非常有用的。在一个团体中，这种有意义的游戏对于团体来说是非常有凝聚力、非常重要的一个活动。
有的时候，当团体这个氛围太凝重，或者是太过热烈的时候、太过激动的时候，我就会说，那我们能不能稍微玩一会儿，就是能不能换一换。这样的话是可以去唤起一个过渡性的空间，这个空间并不是人和人之间分隔的那个空间，而是在现实和幻想之间的过渡性空间，就是这个游戏的空间。
我们在社交情境中找到一个空间，学习语言成为了我们第一个嵌入的行动。学习语言是我们去学习的一种方式，这种方式可以表达我们的感受，它和某一些人是一样的，而和另外的很多人是不一样的。
言语也会部分的去影响思维，所以我们能够去思考什么东西，有时候是跟我们所使用的语言以及文化是有关的。如果我们想到嵌入的话，这可能和我们的身份感有关系，和我们的身份认同有关，而身份认同又会带来很多其他的话题。但是从关系的角度来说，嵌入的体验和归属的体验是有关的，归属总是和我们的个体性的某些东西是有关的。
在团体中，组员会对于他们自己对团体的归属感会做很多的事情。所有团体的成员可能都有可能会进入两种不同的焦虑中，一种焦虑是对于融合的焦虑，另外一种是对于孤单、是对于隔绝的焦虑。而归属的感觉，是发生在这两种焦虑的中间，在这个地方，组员感觉到他是归属于这个团体的。
有的时候，这个组员会通过去挑选某一把椅子，来描述他自己感觉到被嵌入在这个团体中的体验，然后去看看这个团体会对于这个椅子会有什么样的反应。有的组员可能会提到，当他们跟朋友讲到团体的时候，他会说我的团体怎么怎么样。当他表达说我的团体怎样怎样的时候，这就是表达了他对团体的一种归属感，就是它是嵌入在这个团体里面的。
跟嵌入有关的可能还会带来一个另外的一个概念，叫做叛逆。如果有太多的嵌入，这个小组的成员他可能会感觉到，他被要求要过多一致。有的时候，可能迟到也带有这样的信号，就是：我很担心我加入了这个团体，然后去遵守了这个团体的法则，那么我就会失掉我的独特性。
这可能是这种嵌入有关的焦虑，有可能在嵌入缺乏这端带来的一个东西就是异化，这样子的组员可能总担心他的嵌入，他有可能带来的是脱落。他是可能会带来异化的感觉，但是，因为他太担心太担心这种嵌入的感觉，有可能这个担心会让他留在异化里面。所以团体治疗总是一种很好的一种空间，可以去探索在自我和团体之间发生的东西。
它把我们带回之前团体疗效因子里面利他的因子。在这个维度中，我们通过给他人提供一些东西，来达成联结的感觉，它是和把你的双手伸出去递给别人一个什么东西这个动作有关的。在我们给别人提供的东西里面，我们可以提供任何其它7个维度上的东西，比如说抱持啊、依恋啊、理想化啊或者是这种目光相对的确认啊，我们都可以提供给他人。在这里的一个困境就是，我们怎么知道要怎样去给别人呢？我们怎么知道别人需要什么呢？
我们在团体里总是会遇到强迫性的照料者，就是他们不管别人需不需要，总是想要给别人一些他们想给的东西。
而另外的一个极端就是，那些对于其他人的需求很冷漠的人，他不给别人任何的回应，他也不在意别人的这些东西。我总是对于这个团体会自发起来怎么去处理“纸巾”的现象觉得非常有意思，这是一个团体在关爱的维度上很简单的显现。
但是在这个团体中，总有那样的时刻：当一个帮助给予了，而这个帮助被接受的时候，这是一个很感人的发生联结的时刻。作为治疗师我们总是会去斗争，到底我们应该怎么样才能把关爱传递给组员，怎么传递哪些关爱给组员。下面给给大家举个例子。
这是最近刚刚发生在我的团体里的一个片段：
团体来了一位新成员，它叫Sandra，她是一个临床的社会工作者。这是她的第三次小组活动，她在这一节里面提到了，她说自己也是一个治疗师，她自己也带小组。虽然她在这个小组里是以一个成员的身份来参加的，但由于她很难去面对她脆弱的自己，她还是以治疗师的身份在这个小组里。
在这个团体里还有另外的一位新组员，他的名字叫Wrong。
然后我就问他，那么Wrong让你对于Sandra有什么了解？
Wrong的回应就说，我知道Sandra她是一个治疗师，但是我看不到她作为人的那一面。
但是因为Wrong是被我们两位协同治疗师提问的，然后Wrong就说他感觉他被我们提问了，就好像是他在收到了一个测试。因为他正面对的问题就是他的太太总是会评估他，说他不能够听到别人。
所以在这一幕里面，我们就会看见有两种不同的困难都混在了一起：Sandra对于她拿出了什么东西放到这个组里，她没有意识。她从Wrong的眼睛里就能够看到，说她放在这里的是她的治疗师自我，而不是她的个人的自我。而Wrong告诉我们，就是他提到了他太太抱怨他不能够听到别人，但是这个时刻恰好是他其实非常正确的听到了别人。所以在这里就是一个人际学习的机会。
在这个片段里，正是从这个目光相间的确认移动到共同性的这个地方。我给你们这个例子就是想告诉你们，在亚隆模式的团体里面怎样，就是怎样能够看到这八个维度的体现。
现代的团体治疗更多的是往主体间的方向去发展，我发现就是符合一个哲学家马丁布博说的一句话，他强调的是我和你、我和他、我和你的关系。他把我和你的关系与我和他的关系相区分：在我和他的关系中，是试图让其他人去满足我的某个需求；而在我和你的关系里，我把我和你的关系看作是共同性的高阶表现，在这个关系，我是试图把你作为一个完整的主体，能够去跟你在一起。马丁布博有一句很有名的话，送给大家：
【本文根据主题演讲《关系的心理分析——团体治疗及人际关系的解析》整理发布】
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