儒家与孔子
从汉武帝时期的董仲舒提出“罢黜百家，独尊儒术”，已经两千多年，儒家思想一直占据着统治地位，说它是我国封建社会统治的根本也不为过，儒家是怎么一步步强大起来的呢？
要说儒家的老祖宗，当属孔子，他也被后世称为圣人。但在他那个时代，儒家还只是一个学派而已，他的思想也没有受到当时统治者的重视，连他的老家鲁国都没有重用他，导致孔子周游列国，但其他国家也不待见他，他在弟子的帮忙下回到鲁国，专心治学，做了教育工作者。
春秋战国时期，是我国第一个社会大动荡时期，周朝的礼乐制度土崩瓦解，新的社会秩序还没建立起来，很多人都在思考和实践，到底哪种理论能够建立新的社会秩序，所以各种学说也就应运而生。这正是“百家争鸣”的时期，各种思想和学派层出不穷，儒家只是占据一席之地，甚至都不能说是最主要的。按照司马迁《史记·太史公自序》里的说法，主要有六大门派，分别是阴阳家、名家、墨家、法家、道家、儒家。
阴阳家，代表人物邹衍。主要将天地运行之道来阐述人类的社会行为，比如五行五德学说，被统治者用来证明自己政权的合理性。但阴阳家更像是算命先生，忽悠人可以，真正用来治理国家却没什么用。
名家，代表人物公孙龙、惠施。主要是通过辩论用道理和逻辑来解决问题。在春秋战国时期名家能够通过辩论使人明白道理，但辩论使用太多难免走向诡辩，例如“白马非马”的例子。名家虽然有哲学家的意味，能够引人思考，但对治国这种必须脚踏实地的事情却也用处不大，它充其量也就是个手段，并不能用于统治。
墨家，代表人物墨子。墨家的思想比较广博，爱好和平，不喜欢打打杀杀，喜欢借鉴，不喜欢铺张浪费，甚至在几何、物理等自然学科也有涉猎。墨家是代表社会底层人民的，受到老百姓的爱戴，但统治者未必喜欢，特别是后来中央集权越来越严重，墨家也就逐渐没落了。
法家，代表人物商鞅、韩非子。法家主要强调“依法治国”、“富国强兵”，一切论功行赏，削弱贵族的权力。这在当时是非常对统治者胃口的，特别是那些有志于侵略其他国家进而完成统一的国家和君主，因为法家对提高国家效率、统一国家行动力的功效显而易见。所以战国时期，大多用法家来启动变法，当然最成功的当属秦国的“商鞅变法”，这也打下了后来秦国统一中国的基础。但法家带来一个重大的弊端就是社会负担沉重，人民缺乏活力，所以秦国虽然用法家统一了全国，但用法家治国却导致了秦二世而亡。
道家，代表人物老子、庄子。道家是我国最主要的思想流派之一，一部《道德经》成为很多人的人生守则。道家讲求顺其自然、无为而治，就是我们常说的“不折腾”。汉朝初期经历过秦国和项羽的破坏，继续休养生息，道家自然成为了汉初统治者的首选，“萧规曹随”就是最典型的体现。也正是由于不扰民的政策，实现了后人敬仰的“文景之治”。道家虽然对大萧条时期恢复生产生活很有帮助，但却让地方势力逐渐强大，以至于很难掌控，比如汉初的“七王之乱”，唐朝的“安史之乱”等。这时又要走中央集权的老路吗，那会不会又重蹈秦国的覆辙？
法家太刚，道家太柔，有没有一个折中的方案呢？那就儒家来吧。儒家讲究伦理，也就是秩序，大家都别乱来。国君别乱来当个明君，大臣别乱来当个贤臣，整个社会秩序都被“三纲五常”等人为设定的框架给框住，那么社会就不会乱了。汉武帝正被法家和道家折腾够呛，突然发现还有儒家这么个好东西，有了儒家，那我这个皇帝按照社会秩序不就一直是皇帝吗，因为大家都不要乱来呀，这个好。于是重用董仲舒等大儒们大推儒学，以至于“罢黜百家，独尊儒术”。后世的统治者都看到了儒家的这个优点，把它看成不可多得的治国工具，一直沿用了下来。
所以，儒学的兴旺发达是我国智慧的统治者们不断试错后的最终选择，但其实儒学的真正的根源是周礼。孔子不就是以周礼为正统，要求大家“克己复礼”吗？而周礼的核心也正是社会秩序。这就是为什么中华文化一直没有断过，因为治国的基础理论从西周初年一直到现在，延续了三千多年。
而实际上，统治者在使用这些学派学说时是个很技巧的事情，并不是一条道跑到黑，而是做了很多融合。
统治者对自身的要求，主要是道家，因为道家讲求修炼，可以成仙和长生不老，这是统治者对自身的最高追求。统治者们对道家的追求几乎贯穿了我国整个封建时期，当然佛家也穿插其中。比如唐朝统治者姓李，就说自己是老子李耳的后代；宋朝统治者都是以道家皇帝自居，比如宋徽宗的谥号为“体神合道骏烈逊功圣文仁德宪慈显孝皇帝”，他别名又叫“教主道君皇帝”、“道君太上皇帝”；明朝的嘉靖皇帝为了得道修仙更是多年不上朝。
统治者对官吏的要求，主要是法家，因为法家讲求执行力，只有有了强大的执行力，国家机器才能得以正常甚至是超常运转。但古代统治者们对官吏的苛刻要求不会传递到百姓阶层，比如武则天时期酷吏横行，朱元璋时期大案频出，但这些都是在社会上层的事情，基本不会连累老百姓。宫廷腥风血雨，平民还是照常过日子。
统治者对平民的要求，主要是儒家，原因正如前面所说，就不再赘述了。
不论是用哪种思想学派来指导国家建设，其目的都是为了适应当时的环境，实现国家的繁荣富强。儒学这么长时间以来作为国家思想的基础，与其随着时代变化而与时俱进也密不可分，这也证明了其生命力的顽强。
联系客服
