物质和意识

基本概念

物质和意识

马克思主义哲学的一对基本范畴。物质与意识的关系问题是哲学的基本问题。物质是不依赖于意识又能为意识所反映的客观实在。物质的唯一特性是客观实在性。马克思主义哲学的物质范畴是科学抽象的产物，不是指某种实物。恩格斯说：“物、物质无非是各种物的总和，而这个概念就是从这一总和中抽象出来的。”古代朴素唯物主义把世界的本原理解为某一种或几种可直接感知的实物。如古希腊米利都学派认为水是万物的本原；中国古代的五行学说认为天地万物是由金、木、水、火、土构成的。近代形而上学唯物主义哲学家根据当时自然科学关于物质结构的认识，将原子看作构成世界一切事物的最小单元，是 “宇宙之砖”。19世纪末20世纪初电子、放射性元素等科学发现严重地冲击了形而上学唯物主义的物质观。唯心主义歪曲自然科学的新发现，称 “原子非物质化了”“物质消失了”“唯物主义被驳倒了”。列宁概括自然科学的新成果，总结以往唯物主义哲学探索的经验，给物质下了一个科学的定义：“物质是标志客观实在的哲学范畴，这种客观实在是人通过感觉感知的，它不依赖于我们的感觉而存在，为我们的感觉所复写、摄影、反映。”

列宁的物质定义集中体现了辩证唯物主义的物质观。第一，它坚持了世界的物质性，同唯心主义划清了界限。这个定义指出了物质性就是客观实在性，即物质不依赖于意识。这是物质的任何具体形态、具体结构、具体属性都具有的共同的根本性质。列宁从物质和意识的关系这个层面对物质下定义，揭示了物质对意识的根源性，意识对物质的依赖性，有力地维护了唯物主义，反对了唯心主义。第二，它坚持了物质世界的可知性，同不可知论划清了界限。这个定义指出物质是通过人的感觉感知的客观实在，说明物质虽然不依赖于意识而独立存在，但它可以被人所认识，思维和存在具有同一性。第三，它指出客观实在性是物质的唯一特性，克服了以往旧唯物主义（包括古代朴素唯物主义和近代形而上学唯物主义）物质观的局限性。这个定义撇开了所有具体的、特殊的物的个性、差异点，仅仅抽取了它们所共同具有的客观实在性，这样就克服了旧唯物主义把具体物质形态、物质结构与哲学的物质范畴相混淆的缺陷，建立了共性和个性、普遍性和特殊性相统一的辩证唯物主义的物质观。

意识是物质世界长期发展的产物。意识的产生是一个漫长的自然进化过程，经历了由一切物质都具有的反应特性到生命物质的刺激感应性，由低级生物的刺激感应到动物的感觉和心理，再到人类意识等发展阶段。意识的产生又是一个社会历史过程。劳动是意识产生的决定性环节，而劳动从一开始就是一种社会活动。纯粹的动物心理不会自发地产生意识。劳动为意识的产生提供了客观的需要和可能。作为思维物质外壳的语言也是在社会性的劳动过程中产生的。在劳动和语言的推动下，猿脑变成人脑，为意识的产生提供了物质基础。马克思说：“意识一开始就是社会的产物，而且只要人们存在着，它就仍然是这种产物。”意识是人脑的机能，是物质世界在人脑中的主观映像。第一，意识是人脑这种特殊物质的机能，人脑是意识的器官。意识依赖于人脑，是物质的一种特殊属性。第二，意识是对客观世界的反映，其内容来自客观世界。恩格斯说：“一切观念都来自经验，都是现实的反映——正确的或歪曲的反映。”列宁说：“物、世界、环境是不依赖于我们的意识而存在的。我们的感觉，我们的意识只是外部世界的映像；不言而喻，没有被反映者，就不能有反映，但是，被反映者是不依赖于反映者而存在的。”意识，无论是正确的或错误的，都是对客观物质世界的这样或那样的反映。离开外部世界，人脑本身不会产生意识。意识依赖于客观对象。第三，意识依赖于社会，来源于实践。

意识能够能动地反映世界和改造世界。第一，意识活动具有目的性和计划性。马克思说，劳动过程结束时得到的结果，在这个过程开始时就已经在劳动者的表象中存在着，“即已经观念地存在着”。第二，意识活动具有主动创造性。列宁说：“人的意识不仅反映客观世界，并且创造客观世界。”第三，意识活动能够通过指导实践改造客观世界。第四，意识对人体生理活动具有调控作用。

对于意识与物质关系问题的不同回答，使哲学划分为唯物主义和唯心主义两个基本派别。马克思主义坚持物质是第一性的，意识是第二性的，物质决定意识，同时认为意识对物质具有能动的反作用，能够在实践基础上能动地认识世界和改造世界。