第一节 马克思主义的人性观

　　一、马克思主义的人性观

　　（一）人的本质

　　马克思指出：“人的本质并不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和”。
　　社会关系是人们在其共同活动中结成的相互关系的总称，它包括经济关系、（物质关系或生产关系），政治关系以及思想文化和其他社会生活中人们的相互关系。 生产关 系是一切社会关系的本性说到底，是人的社会属性，是由人在生产关系中所处的地位决定的。在阶级社会里，根本不存在超阶级、超时代的抽象的人性，只有具体的带着社会性的、阶级性的人性。不同时代、不同社会、不同阶级具有不同的人性。
　　人的社会属性是不能离开自然属性而单独存在。人性乃是人的自然属性和社会属性的统一。
　　①人作为有机体首先是自然实体，人是自然界的产物。人源于动物，又超出了动物，人的自然属性与生理需要同动物相比，也有根本的区别。
　　②人从自然界分化出来，每个人都以社会成员的身份参加社会活动。
　　③人从自然界分化出来，成为名副其实的社会动物。
　　④人从自然界分化出来，在其历史发展过程中，也逐渐形成了各自的个性。
　　个性是具有一定倾向性的人的心理特性的总和，人的本质集中体现在个性上面，个性是以社会性为主的自然性和社会性的统一，其实质乃是社会性。
　　人的个性是由个性倾向性，性格系统、智能系统、自我调节系统构成的。个性是人的社会进程的结果，是人的主观能动性与社会环境相互作用的结果。 人的个性还有共性与个别差异性、 他律性与自律性、稳定性与可塑性等特点。
　　人不能离开社会而孤立地生存。人的个性只有在社会，在集体之中才能得到全面的发展。

　　二、人的价值

　　人的价值是指人生的意义与作用，即人活着为了什么？应该为他人、社会、国家做些什么?人活着能够为国家、社会与他人做些什么？人的价值和人的本质是分不开的。
　　价值是个中性概念，不同社会、阶级都要运用这个概念，该做人的价值与尊严。但由于人的价值观概念是不同的，所以对人生价值的看法也不尽相同。所谓价值观，是评价人生意义与人的价值的基本观念。这是与人生观、世界观紧密联系的，带有鲜明社会性、阶级性、系统性、主导性、层次性、共性与差异性的观念。
　　价值观， 是评价人生意义与人的价值的基本概念， 这是与人生观、 世界观紧密联系的带有鲜明的社会性、 阶级性、系统性、主导性、共性与差异性的观念。

　　自中世纪以来，人的价值观的发展经历了如下几个阶段：

　　1．欧洲中世纪神权至上的观念占统治地位。 人被看成是上帝的奴仆，要求人懦弱、自卑，“人应当蔑视自己”，要绝对顺从上帝的意志。那时，人权、人的价值、人的尊严都是缺损的，受到严重压抑的。
　　2．17、18世纪资产阶级革命中， 许多资产阶级思想家起来，用人性反对神性，用人权反对神权。他们颂扬人的伟大、人的价值、人的尊严和人性的完美；主张人性解放和自由、平等、博爱；反对中世纪的禁欲主义，追求人生的幸福和人间欢乐享受。这些主张，在资产阶级革命与上升时期，对反封建来说有进步意义。但是，资产阶级所追求的是以个人为中心的个人主义的价值观。
　　3．无产阶级的价值观是集体主义。一个人如果离开他人， 脱离集体和社会的关系，他自己就不能生存，因而也就没有什么人的价值可言。“只有在集体中，个人才能获得全面发展其才能的手段，也就是说，只有在集体中才可能有个人自由。”
　　4．在社会主义社会里，我们建立和完善的是社会主义市场经济，评价人的价值和人生的意义应注意两个方面：即社会应尊重和满足个人的利益和需要。个人应对社会、对国家、对人民负责任，为社会与他人多作贡献。 评价人的价值， 必须以对社会负责任和贡献为出发点，并作为衡量价值的共同标准。我们承认和重视个人的利益、需要与享受，但这要以个人对社会所尽的责任和贡献为前提。我们承认个人的利益，尊重并维护个人的权利，而坚决反对那种损人利己、损公肥私、违背社会公德、违害人民群众和国家利益的个人主义的价值观念。无产阶级价值观的特征是：为人民服务，对人民负责，为实现社会主义、共产主义而奋斗，为全人类的解放作贡献。从这个意义上讲人生的价值是贡献及奉献，而不是索取。在建设社会主义市场经济的新时代，我们应建立的是个人、集体、国家利益兼顾的价值观点，融个人、集体价值理想于社会共同价值理想之中，并以最高价值理想，成为最终奋斗目标。

　　三、人的需要

　　评价客观事物是否有价值，同人的需要分不开，马克思主义的价值观是同马克思主义论人的需要紧密联系。
　　马克思肯定了人们首先必须吃、住、穿这样一个“简单事实”，才使“历史破天荒第一次被安置在它的真正基础上”。马克思在《德意志意识形态》中指出：“人们为了能够'创造历史'必须能够生活。但是为了生活，首先就需要衣、食、住以及其他东西。因此第一个历史活动就是生产满足这些需要的资料， 即生产物质生活本身”。 这是“一切历史的基本条件”。
　　马克思主义对人的需要层次作过精辟的论述。马克思认为，“在现实世界中，个人有许多需要”可分为自然的、 精神的、 社会的三种。并把人的衣、食、住称为人的第一需要；并指出：“已经得到满足的第一个需要本身、满足需要的活动和已经获得的为满足需要用的工具又引起新的需要”。1891年恩格斯从物质资料的角度第一次提出了社会主义社会人的需要层次。他说，在一个新的社会制度下“通过有计划地利用和进一步发展现有的巨大生产力，在人人都必须劳动的条件下，生产资料、享受资料、发展和表现一切体力和智力所需要的资料，都将同等地、愈益充分地交归社会全体成员支配”。马克思还指出，在共产主义社会高级阶段上，人的需要有两个方面的内容：即劳动本身成了生活的第一需要和个性全面发展的需要。列宁关于共产主义劳动需要的论述，以及我们党关于物质文明与精神文明建设需要的决定，都是对马克思主义关于社会主义社会人的需要理论的发展。
　　马克思主义认为，满足人的需要是有条件的。只有废除生产资料私有制，建立社会主义制度， 人人都参加劳动， 处在集体与社会之中，具有高度文明与享受能力，创造全新的人等，才能使人的需要得到合理地解决。
　　由上可见， 马克思主义关于人的本质， 人的价值与人的需要理论，对我们研究管理心理学，正确评价国外管理心理学中的人性理论有重要指导意义，它是社会主义的科学管理制度和管理方法的重要理论根据。