老子的《道德经》第十六章曰：”致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。”
意思是，虚和静都是形容人的心境是空明宁静状态，但由于外界的干扰、诱惑，人的私欲开始活动。因此心灵蔽塞不安，所以必须注意"致虚"和"守静"，以期恢复心灵的清明。极、笃，意为极度、坚定。唐玄宗曰：道者,虚极妙本之强名也。
万物都是由动而生，由静而归根。虽生生不已，但却终而无不归其本。树木春生夏长，秋收冬藏，终而落叶归根。天有天根，物有物蒂，人有本源，天下没有无根之事物。万物之根在何处？盖在将开未开、将动未动的静态之中。人与万物未生之时，渺茫而无象。既育之后，则生生不息，终有灭时。唯将生未生时的虚清状态，才是万物之本根。
太上在此示人要得玄关，惟有收心归静，凝神于虚，养气于静，达到虚极静笃，自然万象皆空，一真在抱。人心的喜怒哀乐未发之时，就是人心之“复”。也就是《易经》所说的“复见其天地之心乎。”人应当常思复本的重要意义。如果真能经常致其虚极，守其静笃，即可与天地为一体，与万物为一身。那么，我之性体，可与天地并立；我身中之炁，可与万物并通。阴阳消长的规律，便掌握在自己的手中，大道真炁在我身中的流行，便是自己胸中之妙。至此，返本复静之理便可得矣。
在当今，激烈的竞争，快节奏的生活，纷繁复杂的社会现象、强烈追求物质生活的欲望给人们增加了无形的压力，使一些人的心态浮躁得宛若汤煮，身上或多或少充斥着匠气、俗气、躁气，心烦意乱者有之，神不守舍者有之，着急上火者有之，归根结底就是缺少一此静气。
宁静才能致远，平心才能静气，静气才能干事，干事才能成事。涵养静气的过程，就是在追求一种平衡，营造一种和谐，积蓄一种底蕴，成就一种境界。
胸怀静气，才能保持清醒头脑，深谋远虑，鉴天地之精微，察万物之规律;
胸怀静气，才能真正淡泊名利，心态平衡，不为进退滋扰，宠辱泰然不惊;
胸怀静气，才能做到志存高远，心忧天下，不为成绩骄傲，不为挫折沮丧;
胸怀静气，才能把握心理健康，明白事理，可以知荣明辱，可以心无旁骛;
胸怀静气，才能勇于不计名利，追求卓越，高不孤方自赏，低不自抱自弃;
养一点静气，我们遇事时从容不迫，举重若轻;养一点静气我们无事平和超越自我。不歪不斜、不骄不躁、不卑不亢、不偏不倚、杂气自去，静气自来。
浩然处世，静气养身，在平凡的生命历程中发掘真我，为平庸的日子增添一抹亮色。
静气，是一种气质，一种修养，一种境界，也是东方智慧之一。诸葛亮给他儿子写信说：“夫君子之行，静以修身，俭以养德，非淡泊无以明志，非宁静无以致远。夫学，须静也;才，须学也。非学无以广才，非志无以成学。”这是诸葛亮一生的体会。细细品味，"静气"说起来容易，做起来难。
“每临大事有静气，不信今时无古贤”的句子，原是出自晚清风云人物翁同和的一幅对联。这幅对联要告诉人们的道理是，自古以来的贤圣之人，也都是大气之人，越是遇到惊天动地之事，越能心静如水，沉着应对。静气是一种应急的态度。
有许多人总是为别人的评价而生活，在被动中死要面子活受罪,而有的人则不然，依然我行我素，走自己选择的路，这样的人则最能成功，一位著名画家说：“宠辱不惊，看亭前花开花落。去留无意，望天上云卷云抒”。这就是一种处世态度所产生的人生境界了，虽然这种境界很难达到，但是，在失意和迷茫时细细品味，会豁然开朗的。
凡大事面前有静气者，反映出他修炼道行的深邃，大事且能以静制动，小事更是拿得起放得下，静气决不是柔弱，比如韩信胯下之辱，看客们无不哈哈大笑或为之鸣不平，而韩信却无所谓，这是多么大的气度。
有人说得好：浮躁的社会，心静者胜出。养一点静气，给自己一片晴朗的天空!万物静观皆自得，人生宁静方致远。
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