道与物理场

      《老子》开篇的第一句话：“道可道，非常道”。老子以这样的六个字开始了对他思想的诠释，而正是这六个字，使得老子思想与玄妙结下了不解之缘。对这句话比较普遍的解释是：“道是可以被阐述的，但可以阐述的道不是真正的道。”换句话说就是，我们可以发现并阐述万物的道，但我们永远也无法得知真正的道是什么。也有人以为道是可以意会而不可言传的，例如庄子。如此一来，道就变成不可知的了。由于道是万物的根本，如果道不可知，或只可意会而不可言传，则贯穿了道的精神的万物也就玄妙起来，以道为核心的老子思想自然也就成了玄妙的思想。道真的不可知吗？如果老子真的认为道是只可意会而不可言传的，那他就会像庄子一样告诉我们道存在于万物之中（在太极之上而不为高，在六极之下而不为深）；并且道是不可知的（可传而不可受，可得而不可见）。可是老子却在五千字的《道德经》中几次详尽地描述道的特征：“道之为物，惟恍惟惚”；“独立而不改，周行而不殆”。

　　幸运的是物理学家解开了这个迷，霍金就发现了自然之道，而且他所发现的道也是老子思想中所描述的道。霍金所发现的宇宙之道不仅可以描述、可以传授，同时也是宇宙运行所遵循的真实的规律，这正是“道可道”。不仅如此，霍金的宇宙之道还有这样一个特点，那就是它描述了宇宙的边界条件：光速是宇宙万物速度的边界，光速不可逾越；不确定原理是微观世界的边界，粒子小到一定程度就会造成位置和速度的不确定；黑洞是时空的边界，时空在黑洞处无限弯曲。而宇宙之道在这些边界都有一个共同特点，就是它们都违反常理： 速度是物体在一定时间运动了一段距离的结果，火车下面的人看车上的乘客具备一定的速度，而车上的人看坐在对面的乘客就没有速度，速度是相对的，不同速度参照系的人对同一物体的速度具有不同的认识，这是我们所共知的常理。但是这个常理在物体运动速度接近光速时发生了变化，由于光速是宇宙的一个边界，当光以光速运行的时候，前面所说的常理变化了，不同速度参照系的人所看到的光速是恒定的。物体可以被分割，分割后的物体我们可以从容地抓住它，并且还可以继续分割，这是我们所共知的常理。但是，当物体的尺寸小到普朗克常数的范围时，我们遇到了微观世界的边界，在这个边界上，常理发生了变化，被分割后的粒子我们不再能够从容地抓住，它们具有速度和位置的不确定性。空间是连续而平滑的，时间是连续而平滑的，这是我们所共知的常理。但在黑洞处，时空平滑、连续的常理发生了变化，黑洞是时空的边界，时空在这里无限弯曲并且中止。

　　平常的规律在边界处就发生了变化，边界处的道违反了常理，原来这就是“非常道”。“道可道，非常道”作为《老子》的开篇，不仅掷地有声、而且异常准确。道是可以被阐述的，但是它违反常理。这句话可以给我们以下两方面的启示：当事物发展到边界的时候，它所反映出的规律一定是违反常理的；而在另一方面，当事物展现出有悖常理的特性时，它一定处于某种边界状态。同样，接下去的“名可名，非常名”也是如此的解释：可以给包括边界状态的事物以准确的名字，但是这个名字和平常我们认为的名字不一致。恒定的光速和速度的含义一样吗？粒子小到普朗克常数的范围就会显示出波的特性，它还能被称为是粒子吗？时空在黑洞处中止了，尺寸为零的空间还能被称为是空间吗？停滞不前的时间还能被称为是时间吗？可见，一个事物在平常的状态和它在边界的状态呈现完全不同特性，如果要给这个事物以准确的名字，那它一定不会是平常我们所认为的名字。