同仁：
王阳明提出“心即理”，我们把他归入“主观唯心主义”思想家的行列，这一点应该是没问题的，那么，既然是唯心主义，意味着他的思想的起点就有问题，如何值得传承呢？
抱月：
感恩您提出这么好的问题！
这个问题往大里讲，将涉及人类所有的思想文化，从而波及人类一切政治经济文化活动，是一个牵一发而动全身的问题。如何把这个问题弄明白，恐非三言两语所能。
我们应该有一个宽容的心态，要换位思考。
文化的分歧在所难免，但是我们要知己知彼。当我们在评价一种思想文化的时候，必先确切了解其真实面目，必须领会其所用语汇所涉及到的内涵外延。实际上，每一位思想家在阐述的时候，既尽量用大家约定的概念，也必然因为要纠正别的思想而使用自己独自的概念用法，或新创，或改造。如果不能够明白其整个体系，不明白其独自概念的意涵，用自己理解的概念去套，就会有误解，从而失去对于所要了解的思想的真切把握。
阳明所讲的“心”，是个关键概念。如果不把他的“心”放到他的整个思想体系中去领会，而是拿着我们定义的“心”去看，就成问题。
我们当前主流讲的“心”，是物质大脑的功能（意识），我们是站在主客对立统一的认识模式下来看“心”的，故我们的“心”基本就是主观的意识。
实际上，阳明的“心”，在他的思想中，是一个最普遍的一般概念，是与“道”同一的概念，阳明正是在这个意义上使用“心”的，所以他说“心也，性也、理也、事也，一也。”“心外无物”“心外无理”“心外无性”“心外无学”。
特别要注意的是，我们中国文化的思维方式，不是主客对立统一的，而是“体验式”的，是人切身心去体验而获得的一中人与存在的“互明”，世界是在人心中通过人的体验而敞开来的，人去所谓“认识”世界，只是本在人心中与心一体的世界的“敞明”，不存在西方那种主客对立统一的“割裂”，这种“敞明”，或曰“澄明”，是不能用主观客观来说的，他只是明，人心与存在的明。我也不好如何说明白，请您去体会吧！如果是主客对立统一的“认识”，必然有个人脑形成的“概念”形态，而我们如果停留于这个“概念”形态，就会与真全存在隔开来，最终失去与“真全存在”的融会，这才是“主观”的！所以，中国文化对于真理，是提倡不立文字、不言而喻的。
不过，中国文化既懂得这种“澄明”的体验方式，又不得已要运用“概念”，或者说，二者所指向的领悟层次是不一样的，所要解决的问题是不一样的，或者是为了交流的必要。
所以，阳明的“心”，不是我们的主观形态的意识，祂本身就是天理，是最普遍的一般存在。
问题在于，我们很难明白，最普遍的一般存在的“心”，与每个人的“心”，二者什么关系。这其实就是一般与个别的问题。同样，中国文化对于这个问题的回答也与西学不同。西学弄到最后，一般就成了独离个别的存在，从而形成了一个主观的逻辑规定性的概念系统，中国文化是“理一分殊”的，这个，现代科学的“全息论”已经证明。只是理一分殊后，带着个性的分殊之“理”怎么跟共性的理合一？这个问题，私认为，不过是结构决定功能使然。不同事物不同个性，只因结构有异，而究其本来，一切事物都是一理之显现。
要出去办事去了，暂聊到这！欢迎继续互讨！
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