第二卦坤卦作业
坤。元亨。利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主。利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
乾卦象征龙，而坤卦用马。马匹非常柔顺，然而对于马匹驯养不慎，也会变得非常暴躁。这在于乾元用九，不可为首之德，是否时时保任。坤卦元亨，具备乾卦之德，利牝马之贞，所以坤卦的德性坚固，在于尊奉天道，而成就天道。君子有攸往，便是有所往，可以前行。先迷后得主，是指马匹的性格柔顺，然而也有其暴躁的一方面，在这两难之间，先迷而难以抉择，但是以乾元统坤元，后得其主，也就是以乾元贞定其方向以后，乾坤互参，才可得利。西南得朋，因西南四卦为巽离坤兑，皆为阴卦，所以得朋，是为同类。东北丧朋，乾坎艮震为阳卦，与坤阴迥异，所以丧朋。但是阴阳并到而一体，此先须阴阳各从其类，再使阴与阳达到中和，此时一体太和，并到而无有隔断，方是阳明之知行合一。如此安于守正，各从其类，互相协调，无有隔断，方可大吉。例如身之主宰便是心，诚中而形外，中与外一时并到，但心体不明，或者躯壳起念，都是隔断的体现，便不是各从其类，各守其正，自然也就不会知行合一。
彖曰：至哉坤元！万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。“牝马”地类，行地无疆。柔顺利贞。“君子”攸行，先迷失道，后顺得常。“西南得朋”，乃与类行；“东北丧朋”，乃终有庆。“安贞”之“吉”，应地无疆。
乾元资始，为创生原则；坤元资生，为终成原则。资生，是以坤元现乾元，乾元之具体呈现在于坤元，所以坤元顺承于天，而终成于地。所以能够终成于地，在于坤元厚德载物，德合无疆，能够承载天道的最终体现。含弘光大，是指坤元蕴含着可以呈现乾元的光大之德；品物咸亨，万事万物因坤元之终成，受其统摄而皆可亨通。牝马地类，可以运行于大地之中，没有疆域与边界，所以也可以称之为无限。君子体察坤道，所以柔顺承天，坚固德性，因此可以有所往。虽然一开始迷惑于进退之间，但是以乾元统坤元，承顺天道以后，才复归常。但是这并不仅仅是最后，因为在有所往，要成就人格与事业之时，更需要与同类相共，素位而行，共同携手并进，才能够有吉庆。所以这种素位而行，各从其类的智慧，是从乾元用九，见群龙无首而来，在自身之中，通过承顺此道而利永贞而终成的，所以最后应地无疆。德性与事业，才会像大地一样广大无垠。
䷁坤象曰：地势坤，君子以厚德载物。
坤卦的象征在于地势坤。乾是天的性情，代表刚健不息，刚健不息在于运行。坤是地的性情，代表厚德载物，承顺天道而最终体现天道，这个过程在于地势万千，而皆是天道生生不息之所具体呈现处，并且坤元因为厚德载物，具备这样的能力。君子效法坤道，也当如此。
初六：履霜，坚冰至。象曰：“履霜，坚冰”，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。
坤卦初六，看见大地上布满了霜，此时便是几。在这个时候需要慎思明辨，看到了霜，那么坚冰马上就要到来，此时便要做好防范，随时可以调整。这个需要研几，之后才能通变而行。对于一般理解而言，坤卦初六只是一个比喻。面对种种事物以及自己的起心动念，都会有一个萌发的开始。萌发的开始，如果不善，便很难慎始善终。这需要君子洗心，退藏于密，心净明通，才能够从容中道，这也是致良知所在。坤卦初六的象征在于，看见了霜，便沿着这个象征而顺推，自然可以辨别出冰天雪地便在其后。
六二：直方大。不习无不利。象曰：六二之动，直以方也。“不习无不利”，地道光也。
六二处在内卦的中位，阴居阴位，所以极其得当，具备直方大的品格。在此，直方大又是指不习不虑的良知本体之内在妙用。虽然在此不习，不习指致良知之直心而往，中正而行，不以见闻习染为念，也无有不利。此处便是阳明先生晚年，致良知于事事物物，信手行去之狂者胸次一般，脱离了乡愿。所以六二的象征，在于六二发动，大中至正，直顺此心而行，符合道义，虽不习，也无不利，这是地道光大之象。
六三：含章可贞。或从王事，无成有终。象曰：“含章可贞”，以时发也。“或从王事”，知光大也。
含章可贞，是指坤道蕴含乾道之德，坚定不移，所以可以从王事，亦即以坤元现乾元。无成，是指坤道最后所成，归功于天，也是有终的，亦即无有大的灾祸。六三的象征在于，含章可贞，需要与时偕行，时中而立。如果不符合当下的时与位而行，便不是中，也不是含章可贞。或从王事，这便是厚德载物，最终承顺乾元用九之见群龙无首之德，归功于天，谦敬自持，可以终成乾道，以此体现地
坤六四：括囊。无咎无誉。象曰：“括囊无咎”，慎不害也。
六四处于六五之下，在此谦敬六五，与初六之研几辨察相应，而及时收紧口袋，知其所止，方能回归本位，时中而立。虽没有大的灾祸，也没有相映的荣誉。这里的象征在于，及时收紧口袋，知止而后有定，通过谨慎谦敬之德，自知自明，知道当下的时位，才能远离灾害。
六五：黄裳，元吉。象曰：“黄裳。元吉”，文在中也。裳为下身之服，配有纹饰。黄，属于土，居于中央。黄裳元吉，其象征在于，坤元之纹饰，不离其本位，所以大吉。这是因为坤道为臣道，即使居于六五之君位，也是符合坤道本位的臣道的，所以有元吉之象。
上六：龙战于野。其血玄黄。象曰：“龙战于野”，其道穷也。
坤卦上六，坤道不遵循其本位，而僭越成为龙，与乾元斗争，所以才会出现龙战于野的象征，天玄地黄，泰极成否，而坤道过犹不及，便会有穷竭之象，天与地两败俱伤，招来灾难。
用六：利永贞。象曰：“用六”永贞，以大终也。
坤卦用六，在于利永贞。利永贞，即坤元持续不断的保持其承顺天道的品格，才有大终，即慎始善终之终。
坤文言曰：坤至柔而动也刚，至静而德方。后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎！承天而时行。
以下为孔子对于坤卦所附之文言，用以诠释坤卦以及各爻之意。首先来说，任何一卦，任何一爻，都是阴阳并到而一体的。并不能够认为此爻为阳爻，那么便只是阳刚。阴中有阳，阳中有阴，阴阳为幽明隐显之并到一体之关系。所以阳爻背后便是阴，吉之背后便是凶，并到而一体。若时中，便是吉，反之则是凶，玩易之人，当在此时观象通变，以尽此并到一体之太极。观象，则阴阳并到而一体之体立；通变，则阴阳并到而一体之用行。体立，则变幻莫测之神“穷”；用行，则阴阳变化之神之化用“知”。穷神知化，则天地人三才之道“尽”。所谓神无方易无体，无方，指阴阳莫测之神，大易所言之神，指变化莫测之意，此神并不局限于某一端，某一阴一阳之端，而兼尽其用；无体，指易道神用，并无形迹之体可捉，此须默而识之，逆觉体证。如此穷神知化，则入于兼体无累之境，而此皆由观象通变而来，深明阴阳并到而一体之太极道体而研几也。由此会归以乾元统坤元，以坤元现乾元，乾坤互参而一本，则天人合一之道于此方可贯通。此中种种本体功夫，又须落实到君子洗心而退藏于密，斋戒以神明其德之去遮弊、复心体而致良知于事事物物之着实功夫中，此便是心学易之纲领所在。孔子申明坤道虽然至柔，但是其发动处却是刚健不息的。如果坤道没有刚健不息的能力，就如同没有厚德，便不会最终体现天道，所以坤道至静，但是其德性正义，阴阳并到而一体。所谓后得主而有常，是指以坤元现乾元，符合天道之常，所以能够蕴含万物，最终呈现，如同人文化成一样，光大其德。回到坤道的本质，最终也是承顺天道，与时偕行的
坤积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。易曰“履霜，坚冰至”，盖言顺也。
所谓顺，是指顺成、终成。这里是指坤道符合乾元之德，直下承顺天道，心净明通，可以知几存义。这就如同积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃一样。善与不善，在于做人精神之当下的抉择，是否直下承顺天道，知几以存养道义。所谓臣弑君、子弑父之行为，并非一朝一夕所达致的，这是一个逐渐演进的过程。但是对于这种事物的刚刚开始的萌芽处，便不慎思明辨，知几以存义，正是因为坤元并未以乾元为准绳，偏失乾道本然之理序，遮蔽本心，所以就无法时中研几以观象通变了。
坤：直，其正也；方，其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直方大，不习无不利”，则不疑其所行也。
六二直方大。
所谓直，为大中至正之心之本然；所谓方，乃心之本然诚中形外而呈现之义。敬以直内，此敬非向外敬之敬，向外敬，则敬有分别，敬彼不敬此。所以一心向外去敬，心非本然状态，那么便是有善有恶的意之动。此敬，也并非外在的条式格文之敬，如此便分了内外，只是书册知识，并非心体本然。故此敬，是指心之本体的良知本身，并非意之动，也非外在之他律。意之动的敬，为分别；外在之敬，为挂搭。分别之敬，难以与天地万物为一体；挂搭之敬，只是知识见闻挂搭在身上，并非从心之本体中流露出来。所以敬以直内，乃心体良知不受遮蔽之自敬自正，由此义以方外，诚于中形于外，睟面盎背，阴阳并到而一体。如此身心一如，行著习察，敬义立则德不孤，此生命便是一道德生命，便是一文化生命。所以直方大，并非以分别挂搭所熏习者为根本，直下承当心体良知之发动，致良知于事事物物，则无不利。乾元则不怀疑坤元之所行，则终成以坤元现乾元之境。君子尊乾法坤之道，则于此全副挺立。
坤阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。
疏导译文：含蓄不露地为君王做事，功成不自居。地顺承天、妻顺承夫、臣顺承君，都是这个道理。当然，在现代家庭关系来说，不一定是“妻顺承夫”了，也有“夫顺承妻”的，无论哪个是主哪个是从，得有主从，不然就会出问题，家庭是一个整体，就像一个人，没听说过一个人有两个脑袋的吧？一定有一个是让的，两个都很强势、互相不让步，是没办法相处的。接着后面的内容：“地道无成，而代有终也”。“代”是暂时的、假定的。王朝的更迭，大多打的都是替天行道的旗帜，替天行道就叫“代”。坤卦代替乾卦执行他的意志，功成之后就身退，绝不恋栈，马上把东西交还回去，就叫“代有终”，终是最好的收尾。人和人之间，不知道多少事，都是坏在一个“争”字上，而这个爻定位很清楚，知道让，不争，“以其不争，故天下莫能与之争”，这是真正的大智慧。阴柔充实饱满，坤道蕴含于其中，可以承顺天道，以坤元现乾元，最终归功于天，这也是乾坤互参而一本之所在，所以弗敢成也。此坤道象征的是地、妻、臣之道。虽然归功于天，但是其最终体现者还是地之厚德载物，此中蕴含了天人合一的互参智慧。在此，吾辈当明白天人合一，一方面在于敬天，所以将道德的价值之源与创生之源，归功于天；另一方面在于知天，即知天之所以呈现，在于个体之道德实践之中呈现此天道。这便是孔子知天命，孟子尽心知性知天之所在。承当道体之命，而贯于天命之性的性体，最终率性修道，落实于心体的呈现处，并且充分体现此心之本体的良知，致良知于事事物物，并将良知本体归功于天，那么天就作为一种个人的良知本体的超越性根源所在，虽然天作为超越性的根源，同时，良知也存在于每一个人的内在生命之中，最终呈现的还是个人的做人精神。这便是本体宇宙论的乾坤互参而一本之所在。内在而超越（即活动即存有），超越而內在（即存有即活动）。
坤天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。易曰："括囊；无咎，无誉。"盖言谨也。
这段是解释六四爻“括囊，无咎无誉”的。“天地闭，贤人隐”就是“括囊”的时候，外在环境不好，大家都谨言慎行，因为世道太坏了。“天地闭”就像否卦一样，贤人如果有表现，就会惹祸，所以他就隐居起来，像“括囊”一样，把自己封闭管理起来，这样无咎也无誉。不过，恶劣的环境总会过去，这就是“天地变化，草木蕃”。“蕃”是茂盛，以草木茂盛来喻比百业兴旺。世道变好了，就要出来有所作为了。“天地闭，贤人隐”是坤卦第四爻“括囊”的本象。“天地变化，草木蕃”是第四爻的变卦豫卦的象，是将来会发生的事。先能够“隐”，将来就有机会“蕃”。这两个象一动一静，是在教我们怎么看得更远。“易曰："括囊；无咎，无誉。"盖言谨也。”最后用一个“谨”字来概括了六四爻，告诫我们居敬持守，谨言慎行。君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅於四支，发於事业，美之至也。“黄中”，黄是中间色，中是指六五爻居于上卦之中，文德蕴于内。“通理”，是说文无不通、理无不至，通达一切事理。
第五爻是尊位，就叫“正位居体”。“体”是核心、主体。领导人负责大政，很少干涉部属，这是柔性管理。“美在其中”，是说柔性的内在美。“而畅于四支，发于事业，美之至也”。“四支”是指四方，六五爻大德行远，表里兼顾，广被[pī]四方。什么叫“事业”呢？所营谓之事，事成谓之业，坤卦的事业就是履行乾道，广被四方。“美之至”这是坤卦之美的表现，是高度赞赏坤卦“黄裳元吉”的领导方式。
以下内容重复上段内容，解读供参考：天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。易曰“括囊，无咎无誉”，盖言谨也。六四近于六五，正是进退抉择之机。天地变化不息，所以草木繁盛。如果天地闭塞，过犹不及，贤者自然隐退，这是由于失中过偏所至。所以六四处于抉择之时，理当与初六遥相呼应，洗心退藏于密，收紧口袋，谦逊有加。此时没有大的灾难，也没有荣誉可言，这是自我约束与谨慎所得到的结果，此种行为以及结果，恰恰是符合这种时位的。君子黄中通理，正位居体。美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也！君子尊乾法坤，黄中通理，这是指处在坤卦之本位上，符合当下之理序，正位居体，贞固奉行乾元见群龙无首之德，恪守当下的中道，并未过犹不及，所以才能够美在其中，生命光畅，事业有所发扬。这是坤道之所涵盖的德性。
坤：阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者天地之杂也，天玄而地黄。
这是讲上六爻，解释“龙战于野，其血玄黄”的。阴阳之间到最后发生了剧烈的冲突。文言传指出冲突的关键，就在“阴疑于阳”。第二爻行为坦荡，“不疑其所行”；第六爻走到极端，矛盾加深，变成了“阴疑于阳必战”。一旦僭越本分，乾卦就出来摊牌了，一旦摊牌，阴阳之间不再和衷共济，诚信的基础完全被破坏，互相怀疑，最后就走到诉诸武力的程度。这个“疑”很糟糕，一产生怀疑，就不再信任，不信任就有了障碍，然后各种子虚乌有的事好像也都变成真的了。夫妻之间、朋友之间、同事之间、上下级之间，都是一样。
“为其嫌于无阳也”，乾卦来找麻烦了，因为他怀疑上六爻完全不把他放在眼里。在坤卦前五个爻，乾卦都没有出面，直到坤卦在第六爻走了极端，他才出手，一出手就发动了猛烈的攻击。由于上六爻误判形势，以为自己可以为所欲为，终于引起阴阳大战。“故称龙焉”，龙的形象，乾卦的威力，就在坤卦最后一爻显现出来了。“犹未离其类也，故称血焉”，龙的阳刚力量一发动就会很惨，这个时候已经积重难返了。“犹未离其类也”战争打起来之后，上六爻才大彻大悟，明白看清了自己的位置，明白自己必须回到坤卦的角色。“阴阳相合”就叫“类”。坤卦脱离不开阳大阴小、阳主阴从的关系圈；就像孙悟空怎么也跳不出如来佛的手掌心。很多夫妻关系也是这样，一段时间感情黯淡，各行其是，最后发现“犹未离其类也”，还是得回到原来的关系中。“故称血焉”，到了刹不住车时，就一定会流血解决。“夫玄黄者，天地之杂也。天玄而地黄”，一旦爆发冲突，两败俱伤，乾卦和坤卦的血混杂在一起。这就是坤卦第六爻的惨象。在历史来看，这一爻是权臣和圣主的对战，每当这样的事件发生，后果都是极其惨烈的。
乾卦代表的是天理，坤卦代表的是现实。在现实中，或多或少，人都习染了种种的后天情欲，积攒到了一定程度，就以为自己无所不能了。等到“龙战于野”的时候，才发现天理昭昭，悔之晚矣。乾坤要合，才能生万物，这是不易的法则。
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