我们真正的自我，是内心无染的觉性。
可是我们却将觉性绽放在肉体六根门头的光，当作了自己，我们能看，听，闻，说，思维，感受，我们就以为，眼耳鼻舌身意就是自己，我们就以为，能够见闻觉知的思维意识就是自己，我们为了满足见闻觉知的贪婪，去肆无忌惮地，无所顾忌地满足六根贪欲，满足内心妄想。
我们就是被贪欲妄想蒙蔽的心灵，产生的恶业因果，可是我们却沾沾自喜，毫不自知，被贪欲妄想的习气相续，带入永无终止的生死苦海。
我们没有办法，没有办法，只能眼睁睁地，无奈地，恐惧地面对死亡，因为，死亡的结果，就是我们渴望生活更好的心，所塑造的未来，你珍惜肉身贪欲的自我，就必定面对死亡的黑暗痛苦。
释尊在《佛譬喻经》中，以一段有名的譬喻，向我们开示“人生究竟是什么？”
这譬喻是这样的：在一个寂寞的秋天黄昏，无尽广阔的荒野中，有一位旅人蹒跚地赶着路。突然，旅人发现薄暗的野道中，散落着一块块白白的东西，仔细一看，原来是人的白骨。旅人正疑惑思考时，忽然从前方传来惊人的咆哮声，随着一只大老虎紧逼而来。
看到这只老虎，旅人顿时了解白骨的原因，立刻向来时的道路拔腿逃跑。但显然是迷失了道路，旅人竟跑到一座断崖绝壁的顶上。在毫无办法之中，幸好发现断崖上有一棵松树，并且从树枝上垂下一条藤蔓。旅人便毫不犹豫，马上抓着藤蔓垂下去，可谓九死一生。
老虎眼看好不容易即将入口的食物，居然被逃离，可以想象它是如何懊恼地在崖上狂吼着。
好感谢啊！幸亏这藤蔓的庇荫，终于救了宝贵一命。旅人暂时安心了，但是当他朝脚下一看时，不禁“啊”了一声，原来脚下竟是波涛汹涌、底不可测的深海，怒浪澎湃着，而且在那波涛间还有三条毒龙，正张开大口等待着他的堕落，旅人不知不觉全身颤栗起来。但更恐怖的是依靠救生的藤蔓，在其根接处出现了白色和黑色的两只老鼠，正在交互地啃啮着藤蔓。
旅人拼命摇动藤蔓，想赶走老鼠，可是老鼠一点也没有逃开的样子。而且每次摇动藤蔓，便有水滴从上面落下来，这是树枝上蜂巢所滴下的蜂蜜。由于蜂蜜太甜了，旅人竟完全忘记自己正处于危险万分的死怖境地，此心陶陶然地被蜂蜜所夺走。
释尊开示这愚痴的旅人之相，便是所有人类的“人生之实相”。那么释尊这段譬喻意味着什么呢？释尊“无常之老虎”的法语，是在开示我们的人生真实之相。这旅人即是指我们自己。
无尽而寂寞的荒野是譬喻我们无尽寂寞的人生。我们从生下来时，就成为旅人而在作人生之旅了。既是旅人，应知目的地。如今我们是以何目的，而出生到人间来呢？如若不知，岂不就和这愚痴的旅人一样了。
秋天的黄昏是譬喻人生的孤寂感。何故我们的人生就像秋天的孤寂？因为我们是孤独一人旅行之故。虽说有亲属、家族、朋友，但并没有可以互相倾吐心中一切、互相理解的心灵之友。即使是夫妇，终此一生也未必能互相理解心中之事。
人生的孤寂，原因就在这心灵的孤独。难道你未曾有过孤独的感伤吗？
路边的白骨是指我们人生旅途中，家族、亲属、朋友等的死亡。我们活到现在，应该看到很多白骨，那时我们有何想法？有何感触？我们可曾注意到紧逼而来的“无常之虎”呢？
饥饿的老虎所譬喻的即是我们自己的死亡。世间的一切都是无常的，死，对我们而言是最恐怖的事，所以释尊以恐怖的老虎作譬喻。
现在这无常之虎猛然向我们逼来，但由于我们以为这是非常恐怖而且不吉祥的事，所以平时不想去思考它。而且如果我们因为佛教的正视死亡、谈论死亡，而感到阴森森，并且厌恶的话，就是对佛教完全误解了。我们平生虽然忘记死、逃避死，但死必然会来到，这种逃避的心态并不能解决死的问题。
唯有与死正面对决，而获得解决，才能得到绝对的安心与幸福。因此佛教才提到死的事。
作为旅人的我们，本能地想从死逃开，一有病就到医院，或以药物来跟死亡搏斗，但仍然是逃不掉的界限。
借着我们攀上崖顶的松树，松树是指金钱、财产、名誉、地位等等。这些东西即使拥有再多，在死亡的面前也仍是无力的。像历史上有辉煌成就的秦始皇、汉高祖，临终时也不免感到“啊！人生犹如梦中之梦”而寂寞地死去。我们现在能握着金银、财产、名誉、地位等，含笑地迎接死亡吗？濒临死亡时，一物也带不走，因此想要微笑地面对死亡是不可能的。
藤蔓所譬喻的是“还不会！还不会！我还不会死”的那种以为还有二十年、三十年的寿命可依恃，但即使认为“还有十年、还有二十年可活着”，但你认为到底人寿几何？
想想便知：已过去的十年二十年，也不过是“啊”的一声之间，便如梦如幻般地消逝了。而今后的十年二十年，也同样是“啊”的一声之间便会过去。
不断交互咬啮着藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。白天的白老鼠和晚上的黑老鼠，在交互地缩短着我们的寿命。
所谓：活了今天一天，便是死了今天一天。即使过年、节日、假日也都一刻不休地在啮着我们的生命。因此最后藤蔓必定被啮断，这便是“死”。
人生谁都是过客，相守百年也是梦，
世上万般带不去，一双空手见阎罗。
作为旅人的我们，此时唯有堕入深不见底的毒龙深海里，因为，在我们死后，必定有后生一大事，深海所譬喻的便是地狱，堕入此地狱，必须承受八万劫中大苦恼，这一件事情便称为后生一大事，一堕地狱八万劫，再得人身复几时？
显现地狱之苦的是这三条毒龙，这三条毒龙即指我们的贪欲、瞋怒、愚痴。
由于“贪欲”之故，在我们心中不知累积了多少杀、盗、淫、妄的意恶之罪。
由于“瞋怒”之故，在我们心中不知累积了多少对翁姑、朋友、他人“愿他快死”等的心杀之罪。
由于“愚痴”之故，在我们心中不知累积了多少对自己不幸的愤懑，对他人幸福的嫉妒之罪。
“善因善果、恶因恶果、自因自果”的因果法则是不会有丝毫差错的。由自己所不断造作的罪恶所生出的地狱，最后还是由自己堕入。
教我们解决此后生大事的便是佛教。但作为旅人的我们，忘记了逼在足下的后生大事，此心完全被蜂蜜所夺。
蜂蜜是指人的五欲：财欲、色欲、名欲、食欲、睡欲。一天之中，我们不断所想的，持续所求的，无非是为了这五欲的满足。
然而不断地舔着蜂蜜，不知不觉地堕下去，岂不是太愚痴了吗？我们能否认自己不是这个旅人吗？
释尊在此开示我们人生的真实之相——亦即此“后生一大事”，一刻一刻地逼近着——并且向我们说明解决之道。
来吧！莫让死看到我们的背后，要从正面跟死对决。唯有解决死，才能真正得到人生绝对的安心与满足。能够打开佛教通往安心之门的唯有我们自己啊！
图片来源 | 网络 & 文字 | 祥惠
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