儒教的精华

　　什么是儒？儒学和儒教有什么区别？儒家的核心思想是什么？儒家为什么会兴起而发展？现在我们要不要复兴儒学？如何使新儒学在建立新时代的人文和谐精神中起到应有的作用？
　　这是许许多多具有卓识远见的当代学者一直在关注与讨论的问题。
　　本人认为：儒，是人的需要，首先是个体的人需要，其次是群体的人即社会的需要。儒在一开始，只是指一些有生产技能的人，后指一些特殊职业者，如巫、史、祝、卜等等。到了孔子时代，由于孔子曾以“相礼”为业，而“相礼”这种职业属于“儒”的的范围，于是孔孟弟子就用“儒”来特指孔孟学说。
　　有人说什么是“相礼”呢？相礼就是在红白喜事上吹奏乐器烘托气氛的人，现在红白喜事上的司仪管事之类也是儒。如在结婚仪式上有人喊“一拜天地、二拜高堂、夫妻对拜，礼成，送入洞房。”，这是向天地乡亲宣告二人结婚的消息，在《礼记》一书的《婚仪》中就此情节描写的很认真很清楚。《婚仪》中说，婚礼者，礼之本也。又如在办丧事上，《礼记》就有《奔丧》、《问丧》、《服问》、《间传》、《三年问》五个章节在讲说孝礼。我们在日常中也经常见到在办白事时有“六亲祭拜，孝子还礼。”的风俗。《礼记》中有“三年之丧，人道之至文者也。”就是说三年的孝思是作为人的本份中最重要的德行，是一个人必须遵守的行为规范。“孝敬父母”是做人最大的本份，二十四孝子的故事在民间烩炽人口广为流传。
　　因为孔孟学说的核心是“礼”，在红白喜事中各为“礼之本”、“人道之至文”，孔孟弟子用这个“儒”字来代指人儒家思想就不为过了，他们看到的不是这个行业的卑贱，而是这个行业对“礼”的重要性，没有红白喜事的礼，这个社会的礼就无从谈起。有人说现在的社会不是很讲文明礼貌吗？我会回答说现代的礼大都是虚礼，是出于个人目的基础上的假仁假义。你想，他对自己的父母双亲不孝敬，对自己相濡以沫的妻子不尊重，他心里怎么会有你？！
　　儒家的另一核心思想是“仁”。
　　我们先看一下这两个字的形状。
　　“礼”是示意一个人长跪在地，长跪就是上身直立双腿跪地的跪拜礼，如结婚时跪拜天地、父母，举丧时跪拜尊长亡灵。为何要长跪呢？主要是为了体现这个礼的重要性，让你从心里至诚至意的去礼待天地父母尊长。如我在父母双亲去逝的丧仪上，双腿跪在地上，头上顶个托盘，哀乐在一直吹，几十个菜在一个一个换着上，上菜的人还要走一步退两步的扭啊扭的，要跪上一个时辰左右。在那哀乐中不由你不怀思父母在世时的点点滴滴，虽自己腿上有点疼，可心里更是疼，这是伤亲之疼。现在中原的丧礼还是很讲究的。礼主要体现在由心而发上。
　　“仁”字是指二人之间的事，进而指三人乃至更多的人之间的相处交往之大义，指的是由自己而发的对社会群体的态度和行为关系。“已所不欲，勿使与人”、“严于律已，宽以待人”就都是指的这个仁字。由仁而到仁爱，由夫妻间、朋友间的私爱扩展到对这个社会所有的大爱，大爱无疆啊。仁在行动上表现为友爱互助，更进一步体现出这个社会需要团队精神。
　　礼与仁共同构成了儒家思想的中心理念，都是教人怎样做人的思想和行为准则。
　　而在孔子之前，已有“周公之礼”。“周公之礼”也是指夫妻之礼，孔子的时代距周公的时代已相差有近四百年。又在周公之前，已有文王，更早有远古的三皇五帝，他们一个个都是仁爱礼义的典范。只是到了孔子时代，由于人心不古，礼崩乐坏，孔子这位心怀天下的圣者才呼吁道德社会的重建，成了人伦礼义的复兴者，并由此成为“儒”家思想的创始人。因此，尽管“礼”与“仁”的道德思想在孔子之后得到了一定程度上的复兴与发展，孔子只是一个思想文化的中兴者。可见中华道德文化源远流长，在很早很早以前我国就是一个礼义之邦。
　　下面我说一下儒教与儒学的关系。
　　当代的学者，因为害怕与宗教沾上边，现在统称儒教为儒学或儒家。而在二十世纪中期之前，只有儒教一讲，并无儒学一说。我认为是教不是教，不应以有无神鬼信仰为标准，而应以其思想文化的宣传教化力度及社会重要性为标准。因为在人们眼里，孔子与老子、佛祖一样神圣和伟大，把儒学思想“教”化，则更显儒学思想的神圣和伟大。教和学是两个概念，有教才有学，宗教的教与教学的教本无什么大分别。前边我们已对宗教作了认识，只要认识到宗教的正面作用，我们就不用再那么对宗教产生恐惧。
　　正是因为儒文化是孔子针对欲望蔓延、战乱四起、民不聊生的社会而下的一味思想良药，才使它成为影响中国社会两千五百年的优秀传统文化，为中华民族的繁荣与发展起到了伟大的历史作用。也许这个时候还会有人说，儒家思想只是为了维护统治阶级的利益和政治稳定。可大家认真想想：老百姓是否也同样需要社会的稳定发展呢？答案是肯定的，百姓也需要休养生息、发展生产，平安二字值千金啊！孔孟之道，不但是治家之道、治国之道，更是经世之学、救世之学。
　　孔子时代之后，儒家弟子不断吸收易、道、释及古代文化中的一些思想内容，使儒家思想日益丰富，在汉代到了发展的鼎盛时期，形成了具有宗教性质的儒教。而在儒教的形成中，西汉大儒董仲舒起到了关键的作用，可以说董仲舒才是儒教的真正创立者。他将“天人感应”学说、阴阳五行学说、《周易》一并揉合进儒家文化，立“三纲”定“五常”，确定“四书五经”为儒教必学的典籍，并使儒教与政治紧密结合起来，成为历朝历代维持社会稳定的统治思想。“半部《论语》治天下”这句话就力证了儒家思想的统治作用。也正是因为以董仲舒为首的一代儒学大师将儒家思想教条化，才使儒教盛极而衰，并渐渐走向了没落。特别是到了清朝末年，由于清政府的腐败及西方文化的冲击，更使儒学几为历史湮没，以至于到现在虽然遍地都是知识分子，但已很少有人知道“儒”为何物了。
　　而现在社会的发展又到了与孔子时代相似的历史时刻，物欲横流、礼崩乐坏、道德滑坡、世风日下，且伴有霸权主义与血腥战争，好一幅春秋战国图。于是就有了许多著名学者呼吁“人文精神”、“和谐社会”，掀起了一片国学热、“孔子热”乃至“新儒学热”，“孔子学院”也遍及到了世界各地。尽管在一定程度上儒文化仍与经济挂钩，但这毕竟是民族觉醒与文化复兴的一种表现，这预示着我国乃至全世界新的文化时代的到来。
　　因此，作为当代的新知识分子，我们有必要追本溯源，对“儒”学有一个重新的认识，使儒文化为美化社会丰富人民精神文化生活起到应有的社会作用。
　　在旧“儒学”中，“仁义礼智信”、“忠恕孝悌”及“中庸之道”都是我中华民族传世不灭的思想瑰宝，在任何时代都具有不可替代的积极意义。“仁者爱人”、见义勇为、大智若愚、诚信为本等将永远是赞人美德的褒义词语，也永远是我们生身为人的行为规范。而“忠”字，由忠于君主变化为忠于党忠于人民忠于我们的事业和职责，更是赋予了全新的内涵。“恕”就是指我们要严于律己宽以待人，为人要厚道谦让以德报怨，做到化敌为友化愚为明。《周易》中有个名句，“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”就是指我们一要有坚定的理想信念，二要有大地一样宽广的胸怀，为人纯朴宽厚，才是谦谦君子。学会了“恕”人，也才有和谐圆融的社会关系，才更能够有机会一展抱负实现人生价值。而“孝”字，更是千古不移的为人的信条。这个“孝”字，是个会意字，是子背老，老人在上，子女在下，老己老及人之老，爱己子及人之子，是敬老爱幼的充分体现。身为人子，当思父母养育之不易，父母对子女的爱是最真最大的，可怜天下父母心啊！如果不守孝道，则不如禽兽，因为禽兽尚知跪哺之恩，母禽一旦死去，幼禽则守尸三日，方哀哀嘶鸣而去。虎狼之类，亦是如此。终是父母有过失，也应做到闻而不从，并委婉相劝，设譬引喻以纠父母之过。我不主张到司法部门去举报父母，让父母到监狱里服罪受苦是不孝，宁与父母同罪，宁以己身代罪，才符合孝道。在中国最大的孝当属二十四孝子之首的舜帝，他的父亲和继母多次谋害他，而他从不怨恨，仍一如既往地对父亲恭顺，对异母弟慈爱，直至孝感动天，成为帝尧的继承人。现在有些人稍有不如意，就打骂父母，八十老母饿死街头的事常有报导，辛辛苦苦养自己长大的父母在有些人眼里就是“老不死的”、“老东西”、“老家伙”等等不敬的称谓。真是人道沦丧啊！古人讲“家丑不可外扬”，也是指要用和谐的办法处理家庭矛盾，内部矛盾要内部解决。我们对外人要学会“恕”，对家人更要学会“恕”，给人以机会，也给自己以机会。“子不纠父之过，女不扬母之失。”、“子不嫌母丑，狗不嫌家穷。”都是我们知道的民间俗语，后面一句把子和狗并提，就是警示人不要不如狗。正因孝道日益不为世人所重视，才造成当代青年过分以自我为中心，只注重自己的感受，自私自利，好像就是父母欠他的债似的。他们中又有谁想过父母的感受，谁想过父母生养之不易？至于动辄轻生自杀的，更是给父母留下无限的痛心与伤害。这个社会没有了孝道，也就不再是人类社会了，科学再先进也不是社会的进步。“悌”则指兄弟姐妹间要互相关心互相爱护热情帮助，由此可推及社会上与自己年龄相仿的一代人一辈人。悌，就是在心里由衷地把他当亲兄弟，决不是表面做作。
　　而“中庸”之道，则是人的道德行为的最高准则。孔子云：“诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。”我们中原乡下有俗语“中用不中用”，亦是出于“中庸”思想，我们需要真正意义上中用的思想和理念，不中用的不要。可见中庸之道就是圣人之道。其中以“诚”为本，待人以诚，待事以诚，就是尊从圣人之道。因此，诚信是做人之本，我们必须牢记这一点。其它还有“温良恭俭让”、“节勤廉耻”等等之类，都值得我们用心去体味，思考它们的积极意义。
　　由上可见，儒学思想与时代要求相结合，充分汲取与发扬光大儒学中的积极成份，恢复儒教的称谓，大力宣传教化百姓，不使它仍只是作为个别文人研究的学术，那样是永远不会发挥它应有的社会作用的。
　　在孔子之后，再一次振兴儒教，对我们道德社会与和谐社会及人文精神的建设，有着不可替代的历史作用。